தமிழில் ।।।।।
Significance of Goddess Shailaputri – Navratri Day 1
Shailaputri literally means “Daughter of the Mountains” and she is a manifestation of Goddess Durga and is worshipped on the first day of Navratri. She is also known as Sati, Bhavani, Parvati or Hemavati.
Goddess Shailaputri is depicted with two hands and has a crescent moon on her forehead. She holds a trident in her right hand and a lotus flower in the left. She rides on mount Nandi (bull).
In previous birth, as the daughter of Daksha, Sati burnt herself in the fire of Yagna because Daksha insulted Lord Shiva and Sati could not tolerate the insult of her husband.
In her next birth, she became the daughter of Himalaya in the name of Parvati – Hemavati and got married to Shiva.
She is Devi of the root chakra, who, upon awakening, begins Her journey upwards. Sitting on Nandi and making her first journey from the Muladhara chakra. The goal of every yogi is to keep the attention concentrated on the Muladhara chakra on the first day of Navratri so that they can experience the bliss of the upward journey of the energy as the days progress during Navratri.
The Mantra to honor this form of Goddess Durga as Shailaputri is
“Aum Hreem Shri Shailaputri Durgaaye Namaha”. Chant this mantra 108 times today.
{“When you reach the peak of any experience or feeling, you experience the emergence of the Divine consciousness, because it always surges from that peak. This is the hidden meaning behind Shailaputri.”
– Gurudev Sri Sri Ravi Shankar}
ஷைலபுத்ரி தேவியின் முக்கியத்துவம் - நவராத்திரி நாள் 1
ஷைலபுத்ரி என்றால் "மலைகளின் மகள்" என்று பொருள்படும், அவள் துர்கா தேவியின் வெளிப்பாடு மற்றும் நவராத்திரியின் முதல் நாளில் வழிபடப்படுகிறாள். அவள் சதி, பவானி, பார்வதி அல்லது ஹேமாவதி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள்.
ஷைலபுத்ரி தேவி இரண்டு கைகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறாள் மற்றும் அவள் நெற்றியில் பிறை சந்திரனைக் கொண்டிருக்கிறாள். வலது கையில் திரிசூலமும், இடது கையில் தாமரை மலரும் ஏந்தியவள். அவள் நந்தி மலையில் (காளை) சவாரி செய்கிறாள்.
முந்தைய பிறவியில், தக்ஷனின் மகளாக, தக்ஷன் சிவனை அவமதித்ததால், சதி தன் கணவனின் அவமானத்தை பொறுத்துக்கொள்ள முடியாமல் யாக நெருப்பில் தன்னை எரித்துக் கொண்டாள்.
அடுத்த பிறவியில், அவள் பார்வதி - ஹேமாவதி என்ற பெயரில் இமயமலையின் மகளாக மாறி, சிவனை மணந்தாள்.
அவள் மூல சக்கரத்தின் தேவி, அவள் விழித்தவுடன், மேல்நோக்கி தனது பயணத்தைத் தொடங்குகிறாள். நந்தியின் மீது அமர்ந்து மூலாதார சக்கரத்தில் இருந்து தனது முதல் பயணத்தை மேற்கொள்கிறார். ஒவ்வொரு யோகியின் குறிக்கோளும் நவராத்திரியின் முதல் நாளில் மூலாதார சக்கரத்தின் மீது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துவதாகும், இதனால் நவராத்திரியின் போது நாட்கள் முன்னேறும்போது ஆற்றலின் மேல்நோக்கிய பயணத்தின் பேரின்பத்தை அனுபவிக்க முடியும்.
துர்கா தேவியின் இந்த வடிவத்தை ஷைலபுத்ரி என்று போற்றுவதற்கான மந்திரம்
"ஓம் ஹ்ரீம் ஸ்ரீ ஷைலபுத்ரி துர்காயே நமஹ". இந்த மந்திரத்தை இன்று 108 முறை ஜபிக்கவும்.
{“நீங்கள் எந்த அனுபவத்தின் அல்லது உணர்வின் உச்சத்தை அடையும் போது, தெய்வீக உணர்வு வெளிப்படுவதை நீங்கள் அனுபவிக்கிறீர்கள், ஏனெனில் அது எப்போதும் அந்த உச்சத்திலிருந்து எழுகிறது. இதுவே ஷைலபுத்ரியின் பின்னால் மறைந்திருக்கும் பொருள் – குருதேவ் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ரவிசங்கர்}
▪️
தமிழில் ।।।।
Significance of Goddess Brahmacharini – Navratri Day 2
✨
On the second day of Navratri, we worship Goddess Durga in the form of Brahmacharini.
The word Brahmacharini signifies celibacy. On the second day of Navratri, we worship Goddess Durga in the form of Brahmacharini.
The word Brahmacharini signifies celibacy. Rightly so the Goddess is depicted as a hermit and she carries a rudraksha Mala and Kamandalu in her hands.
Goddess Brahmacharini was the daughter of Himalayas and incarnated to merge with her divine beloved Lord Shiva. Under the guidance of Narada Muni, she did extreme Tapasya to attain Lord Shiva. This aspect of the Goddess teaches us to sacrifice our lower nature and achieve perfect control of our senses which is essential to attain the supreme state of unmatched bliss and moksha (ultimate freedom).
Especially for people who have weak Mars or Mars as their Atma Karaka or who have Mangal Dosha in their horoscope or who are running Mars Dasha/Antardasha worshipping Goddess Brahmacharini can spark the qualities of sacrifice, devotion, and self-restraint.
Self Restraint is what we call the “Yamas” – Code of Conduct as prescribed by Sage Patanjali in his Yoga Sutras.
The 5 Yamas are:
1. Ahimsa (Non-Violence)
2. Satya (Truthfulness)
3. Asteya (Non-Stealing)
4. Brahmacharya (Bringing the senses under control)
5. Aparigraha (Non-Possessiveness)
The secret meaning of Brahmacharini
“Knowing” means containing or restricting something. Can you contain infinity? If you contain infinity then it is no longer infinity.
Brahmacharini means one who is present and moves in the infinity. She is energy that is not stagnant or inert but moving in infinity.
This is a very important thing to understand – one is movement and the other is the presence. This is what Brahmacharya means. Brahmacharya means not indulging in small things, not getting stuck in small limited things but indulging in the whole.
{Celibacy is also said to be synonymous with Brahmacharya because in that you are dealing with the greater whole and not with limited parts. Lust is always in parts, it is the localized movement of consciousness. So, Brahmacharini is the consciousness that is all-pervading. – Gurudev Sri Sri Ravi Shankar}
The mantra that you can chant to Honor Goddess Brahmacharini is
“Aum Hrim Shri Brahmacharini Durgaye Namaha.”
பிரம்மச்சாரிணி தேவியின் முக்கியத்துவம் - நவராத்திரி நாள் 2
✨
நவராத்திரியின் இரண்டாம் நாளில் பிரம்மச்சாரிணி வடிவில் துர்கா தேவியை வழிபடுகிறோம்.
பிரம்மச்சாரிணி என்ற சொல் பிரம்மச்சரியத்தைக் குறிக்கிறது. நவராத்திரியின் இரண்டாம் நாளில் பிரம்மச்சாரிணி வடிவில் துர்கா தேவியை வழிபடுகிறோம்.
பிரம்மச்சாரிணி என்ற சொல் பிரம்மச்சரியத்தைக் குறிக்கிறது. தேவி ஒரு துறவியாக சித்தரிக்கப்படுகிறாள், அவள் கைகளில் ருத்ராட்ச மாலை மற்றும் கமண்டலுவை ஏந்தியிருக்கிறாள்.
பிரம்மச்சாரிணி தேவி இமயமலையின் மகள் மற்றும் அவரது தெய்வீக அன்பான சிவபெருமானுடன் இணைவதற்காக அவதாரம் எடுத்தார். நாரத முனியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ், அவள் சிவபெருமானை அடைய தீவிர தபஸ்யம் செய்தாள். தேவியின் இந்த அம்சம், நமது தாழ்ந்த இயல்பை தியாகம் செய்யவும், நமது புலன்களின் முழுமையான கட்டுப்பாட்டை அடையவும் கற்றுக்கொடுக்கிறது, இது ஒப்பிடமுடியாத பேரின்பம் மற்றும் மோட்சத்தின் (இறுதி சுதந்திரம்) உச்ச நிலையை அடைய அவசியம்.
குறிப்பாக ஆத்ம காரகமாக செவ்வாய் அல்லது செவ்வாய் வலுவிழந்தவர்கள் அல்லது தங்கள் ஜாதகத்தில் மங்கள தோஷம் உள்ளவர்கள் அல்லது செவ்வாய் தசா/அந்தர்தசத்தில் இருப்பவர்கள் பிரம்மச்சாரிணி தேவியை வழிபடுவது தியாகம், பக்தி, சுயக்கட்டுப்பாடு ஆகிய குணங்களைத் தூண்டும்.
சுய கட்டுப்பாட்டை நாம் "யமஸ்" என்று அழைக்கிறோம் - பதஞ்சலி முனிவர் தனது யோக சூத்திரங்களில் பரிந்துரைத்தபடி நடத்தை விதிகள்.
5 யமங்கள்:
1. அஹிம்சை (அகிம்சை)
2. சத்யா (உண்மை)
3. அஸ்தேயா (திருடாதது)
4. பிரம்மச்சரியம் (புலன்களைக் கட்டுக்குள் கொண்டுவருதல்)
5. அபரிகிரஹா (உடைமையற்ற தன்மை)
பிரம்மச்சாரிணி என்பதன் ரகசிய அர்த்தம் "அறிதல்" என்பது எதையாவது வைத்திருப்பது அல்லது கட்டுப்படுத்துவது. உன்னால் முடிவிலியை அடக்க முடியுமா? நீங்கள் முடிவிலியைக் கொண்டிருந்தால் அது முடிவிலி அல்ல.
பிரம்மச்சாரிணி என்றால் முடிவில்லாத நிலையில் இருப்பவள் என்று பொருள். அவள் தேங்கி நிற்காத அல்லது ஜடமாக இல்லாமல் முடிவிலியில் நகரும் ஆற்றல்.
இது புரிந்து கொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம் - ஒன்று இயக்கம் மற்றொன்று இருப்பு. பிரம்மச்சரியம் என்றால் இதுதான். பிரம்மச்சரியம் என்றால் சிறிய விஷயங்களில் ஈடுபடாமல், சிறிய வரையறுக்கப்பட்ட விஷயங்களில் சிக்கிக் கொள்ளாமல், முழுமையிலும் ஈடுபடுவது.
{பிரம்மச்சரியம் என்பது பிரம்மச்சரியத்திற்கு ஒத்ததாகக் கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் அதில் நீங்கள் பெரிய முழுமையுடன் கையாளுகிறீர்கள், வரையறுக்கப்பட்ட பகுதிகளுடன் அல்ல. காமம் எப்பொழுதும் பகுதிகளாகவே உள்ளது, இது நனவின் உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்ட இயக்கம். ஆக, பிரம்மச்சாரிணி என்பது எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கும் உணர்வு. – குருதேவ் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ரவிசங்கர்}
பிரம்மச்சாரிணி தேவிக்கு நீங்கள் சொல்லக்கூடிய மந்திரம்
"ஓம் ஹ்ரீம் ஸ்ரீ பிரம்மச்சாரிணி துர்காயே நமஹ."
▪️
தமிழில் ।।।।
Significance of Goddess Chandraghanta – Navratri Day 3
▪️
Chandraghanta is the third form of Goddess Durga and she is invoked and worshipped on the third night of Navratri. Chandra means “Moon” and Ghanta means “bell”.
Her third eye is always open which depicts her complete awareness and she is forever ready to fight a war against the demons and evil forces.
She is also known as Chandrakhanda, Chandika or Rannchandi. She bestows bravery and courage to her devotees and with her grace we are able to fight our inner demons and move towards the divine consciousness. reward people with her grace, bravery and courage. People who are troubled with fear and anxiety find relief by worshipping Chandraganta.
Mantra: The mantra that you can chant to Honor Goddess Brahmacharini is
“Aum Hrim Shri Chandraghanta Durgaye Namaha.”
The Legend: When Lord Shiva appeared in his aghora form wearing skulls as a garland during his marriage procession, Goddess Parvati’s mother faints as she is unable to comprehend the fact that her daughter will have to live with a person like this.
Chandraghanta persuaded Lord Shiva to re-appear in a charming form and Lord Shiva transforms himself into a charming prince adorned with jewels and precious stones. This brings a sigh of relief to Goddess Parvati’s family and they finally get married.
Chandraghanta has ten hands holding various weapons and She rides on a tiger or lion, which represents bravery and courage, she wears a half moon on her forehead and has a third eye in the middle of her forehead. Her complexion is golden and her form is a beautiful expression of beauty, charm and grace combined.
Chandraghanta is fearless and her form can send shivers to the evil forces at play. This shows that when provoked her charming beauty could become malevolent.
The hidden meaning of Chandraghanta as explained by Gurudev Sri Sri Ravi Shankar
Chandra also signifies the various feelings or shades of emotions and thoughts (similar to the different phases of the waxing and waning moon).
Ghanta means a bell from which only one kind of sound arises. Do you ever hear multiple sounds from a bell? No matter how you play it, only one kind of sound comes from the bell.
In the same way, when the mind that is scattered and entangled in different thoughts and emotions gets consolidated and established at one point (in the Divine), then it gives rise to the Divine energy within us which becomes one-pointed and rises upwards. This is what is meant by Chandraghanta. Her name literally means (The bell of the moon).
It means that state where the scattered mind becomes steady and consolidated towards one thing only. Do not run away from the mind, for the mind is also a form and manifestation of the Mother Divine. The Mother Divine is present even as sorrow, misery, hunger, and peace as well. The essence here is to take everything together – whether harmonious or unpleasant – as a collective whole, bringing all thoughts, emotions and sounds as one Naad (sound) like the sound a bell or a large gong makes.
This is the meaning behind Devi’s name Chandraghanta, and the third day of Navratri is celebrated to honor this form of the Mother Divine.
சந்திரகாண்டா தேவியின் முக்கியத்துவம் - நவராத்திரி நாள் 3
▪️
சந்திரகாண்டா துர்கா தேவியின் மூன்றாவது வடிவமாகும், மேலும் நவராத்திரியின் மூன்றாவது இரவில் அவள் அழைக்கப்பட்டு வழிபடப்படுகிறாள். சந்திரா என்றால் "சந்திரன்" மற்றும் காண்டா என்றால் "மணி".
அவளுடைய மூன்றாவது கண் எப்போதும் திறந்திருக்கும், இது அவளுடைய முழுமையான விழிப்புணர்வை சித்தரிக்கிறது, மேலும் அவள் பேய்கள் மற்றும் தீய சக்திகளுக்கு எதிராக போரிட எப்போதும் தயாராக இருக்கிறாள்.
அவள் சந்திரகாண்டா, சண்டிகா அல்லது ரன்சந்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள். அவள் தன் பக்தர்களுக்கு தைரியத்தையும் தைரியத்தையும் தருகிறாள், அவளுடைய அருளால் நம் உள்ளான பேய்களை எதிர்த்து நாம் தெய்வீக உணர்வை நோக்கி நகர முடிகிறது. அவளுடைய கருணை, தைரியம் மற்றும் தைரியத்தால் மக்களுக்கு வெகுமதி அளிக்கவும்.
பயம் மற்றும் பதட்டம் உள்ளவர்கள் சந்திரகாண்டாவை வழிபட்டால் நிவாரணம் கிடைக்கும்.
மந்திரம்: பிரம்மச்சாரிணி தேவிக்கு நீங்கள் சொல்லக்கூடிய மந்திரம்
"ஓம் ஹ்ரீம் ஸ்ரீ சந்திரகாந்த துர்காயே நமஹ."
புராணக்கதை: சிவபெருமான் தனது திருமண ஊர்வலத்தின் போது மண்டை ஓடுகளை மாலையாக அணிந்து தனது அகோர வடிவில் தோன்றியபோது, தன் மகள் இப்படி ஒருவருடன் வாழ வேண்டும் என்ற உண்மையைப் புரிந்து கொள்ள முடியாமல் பார்வதி தேவியின் தாய் மயக்கமடைந்தார்.
சந்திரகாண்டா சிவபெருமானை மீண்டும் ஒரு வசீகரமான வடிவத்தில் தோன்றும்படி வற்புறுத்தினார், மேலும் சிவபெருமான் நகைகள் மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு அழகான இளவரசனாக தன்னை மாற்றிக் கொள்கிறார். இது பார்வதி தேவியின் குடும்பத்திற்கு நிம்மதிப் பெருமூச்சைக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் அவர்கள் இறுதியாக திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள்.
சந்திரகாண்டா பத்து கைகளில் பல்வேறு ஆயுதங்களை ஏந்தியவாறு புலி அல்லது சிங்கத்தின் மீது சவாரி செய்கிறாள், இது வீரத்தையும் தைரியத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது, அவள் நெற்றியில் அரை நிலவு அணிந்திருக்கிறாள் மற்றும் நெற்றியின் நடுவில் மூன்றாவது கண்ணைக் கொண்டிருக்கிறாள். அவளுடைய நிறம் பொன்னிறமானது மற்றும் அவளுடைய வடிவம் அழகு, வசீகரம் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் அழகான வெளிப்பாடு.
சந்திரகாண்டா பயமற்றது மற்றும் அவரது வடிவம் விளையாடும் தீய சக்திகளுக்கு நடுக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. தூண்டப்படும்போது அவளுடைய வசீகரமான அழகு தீங்கிழைக்கும் என்பதை இது காட்டுகிறது.
குருதேவ் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ரவிசங்கர் விளக்கிய சந்திரகாண்டாவின் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தம்
சந்திரா பல்வேறு உணர்வுகள் அல்லது உணர்ச்சிகள் மற்றும் எண்ணங்களின் நிழல்களைக் குறிக்கிறது (வளர்ந்து வரும் மற்றும் குறைந்து வரும் சந்திரனின் வெவ்வேறு கட்டங்களைப் போன்றது).
காந்தா என்றால் ஒரே ஒரு வகையான ஒலி எழும் மணி என்று பொருள். நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு மணியிலிருந்து பல ஒலிகளைக் கேட்டிருக்கிறீர்களா? எப்படி விளையாடினாலும் மணியிலிருந்து ஒரே மாதிரியான சத்தம் வரும்.
அதுபோலவே, பல்வேறு எண்ணங்களிலும் உணர்ச்சிகளிலும் சிதறிக் கிடக்கும் மனம் ஒரு கட்டத்தில் (இறையில்) ஒருங்கிணைந்து நிலைபெறும் போது, அது நமக்குள் இருக்கும் தெய்வீக ஆற்றலைத் தோற்றுவிக்கும். சந்திரகாண்டா என்பதன் பொருள் இதுதான். அவளுடைய பெயரின் அர்த்தம் (சந்திரனின் மணி).
சிதறிக் கிடக்கும் மனம் ஒரு விஷயத்தை நோக்கி மட்டுமே நிலைத்து ஒருங்கிணைக்கும் நிலை என்று பொருள். மனதை விட்டு ஓடிவிடாதீர்கள், ஏனெனில் மனமும் அன்னையின் ஒரு வடிவம் மற்றும் வெளிப்பாடு. துக்கம், துன்பம், பசி, அமைதி என எல்லாவற்றிலும் தெய்வீக அன்னை இருக்கிறார். இங்கே சாராம்சம் என்னவென்றால் - இணக்கமானதாக இருந்தாலும் சரி, விரும்பத்தகாததாக இருந்தாலும் சரி - அனைத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டு, அனைத்து எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஒலிகள் அனைத்தையும் ஒரு நாடாக (ஒலி) ஒரு மணி அல்லது பெரிய காங் எழுப்பும் ஒலியைப் போலக் கொண்டுவருகிறது.
தேவியின் சந்திரகாண்டா என்ற பெயரின் பின்னணியில் உள்ள பொருள் இதுதான், மேலும் நவராத்திரியின் மூன்றாம் நாள் அன்னை தெய்வீக வடிவத்தை போற்றும் வகையில் கொண்டாடப்படுகிறது.
▪️
தமிழில் ।।।
Significance of Goddess Chandraghanta – Navratri Day 3
✨
Chandraghanta is the third form of Goddess Durga and she is invoked and worshipped on the third night of Navratri. Chandra means “Moon” and Ghanta means “bell”.
Her third eye is always open which depicts her complete awareness and she is forever ready to fight a war against the demons and evil forces.
She is also known as Chandrakhanda, Chandika or Rannchandi.
She bestows bravery and courage to her devotees and with her grace we are able to fight our inner demons and move towards the divine consciousness. reward people with her grace, bravery and courage. People who are troubled with fear and anxiety find relief by worshipping Chandraganta.
Mantra:
The mantra that you can chant to Honor Goddess Brahmacharini is
“Aum Hrim Shri Chandraghanta Durgaye Namaha.”
The Legend: When Lord Shiva appeared in his aghora form wearing skulls as a garland during his marriage procession, Goddess Parvati’s mother faints as she is unable to comprehend the fact that her daughter will have to live with a person like this.
Chandraghanta persuaded Lord Shiva to re-appear in a charming form and Lord Shiva transforms himself into a charming prince adorned with jewels and precious stones. This brings a sigh of relief to Goddess Parvati’s family and they finally get married.
Chandraghanta has ten hands holding various weapons and She rides on a tiger or lion, which represents bravery and courage, she wears a half moon on her forehead and has a third eye in the middle of her forehead. Her complexion is golden and her form is a beautiful expression of beauty, charm and grace combined.
Chandraghanta is fearless and her form can send shivers to the evil forces at play. This shows that when provoked her charming beauty could become malevolent.
The hidden meaning of Chandraghanta as explained by Gurudev Sri Sri Ravi Shankar
Chandra also signifies the various feelings or shades of emotions and thoughts (similar to the different phases of the waxing and waning moon).
Ghanta means a bell from which only one kind of sound arises. Do you ever hear multiple sounds from a bell? No matter how you play it, only one kind of sound comes from the bell. In the same way, when the mind that is scattered and entangled in different thoughts and emotions gets consolidated and established at one point (in the Divine), then it gives rise to the Divine energy within us which becomes one-pointed and rises upwards. This is what is meant by Chandraghanta. Her name literally means (The bell of the moon).
It means that state where the scattered mind becomes steady and consolidated towards one thing only. Do not run away from the mind, for the mind is also a form and manifestation of the Mother Divine. The Mother Divine is present even as sorrow, misery, hunger, and peace as well. The essence here is to take everything together – whether harmonious or unpleasant – as a collective whole, bringing all thoughts, emotions and sounds as one Naad (sound) like the sound a bell or a large gong makes.
This is the meaning behind Devi’s name Chandraghanta, and the third day of Navratri is celebrated to honor this form of the Mother Divine.
சந்திரகாண்டா தேவியின் முக்கியத்துவம் - நவராத்திரி நாள் 3
✨
சந்திரகாண்டா துர்கா தேவியின் மூன்றாவது வடிவமாகும், மேலும் நவராத்திரியின் மூன்றாவது இரவில் அவள் அழைக்கப்பட்டு வழிபடப்படுகிறாள். சந்திரா என்றால் "சந்திரன்" மற்றும் காண்டா என்றால் "மணி".
அவளுடைய மூன்றாவது கண் எப்போதும் திறந்திருக்கும், இது அவளுடைய முழுமையான விழிப்புணர்வை சித்தரிக்கிறது, மேலும் அவள் பேய்கள் மற்றும் தீய சக்திகளுக்கு எதிராக போரிட எப்போதும் தயாராக இருக்கிறாள்.
அவள் சந்திரகாண்டா, சண்டிகா அல்லது ரன்சந்தி என்றும் அழைக்கப்படுகிறாள்.
அவள் தன் பக்தர்களுக்கு வீரத்தையும் தைரியத்தையும் தருகிறாள், அவளுடைய அருளால் நம் உள்ளான பேய்களை எதிர்த்து நாம் தெய்வீக உணர்வை நோக்கி நகர முடிகிறது. அவளுடைய கருணை, தைரியம் மற்றும் தைரியத்தால் மக்களுக்கு வெகுமதி அளிக்கவும். பயம் மற்றும் பதட்டம் உள்ளவர்கள் சந்திரகாண்டாவை வழிபட்டால் நிவாரணம் கிடைக்கும்.
மந்திரம்:
பிரம்மச்சாரிணி தேவிக்கு நீங்கள் சொல்லக்கூடிய மந்திரம்
"ஓம் ஹ்ரீம் ஸ்ரீ சந்திரகாந்த துர்காயே நமஹ."
புராணக்கதை: சிவபெருமான் தனது திருமண ஊர்வலத்தின் போது மண்டை ஓடுகளை மாலையாக அணிந்து அகோர வடிவில் தோன்றியபோது, தன் மகள் இப்படி ஒருவருடன் வாழ வேண்டும் என்ற உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள முடியாமல் பார்வதி தேவியின் தாய் மயக்கமடைந்தார்.
சந்திரகாண்டா சிவபெருமானை வசீகரமான வடிவத்தில் மீண்டும் தோன்றும்படி வற்புறுத்தினார், மேலும் சிவபெருமான் நகைகள் மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு அழகான இளவரசனாக தன்னை மாற்றிக் கொள்கிறார். இது பார்வதி தேவியின் குடும்பத்திற்கு நிம்மதிப் பெருமூச்சைக் கொண்டுவருகிறது மற்றும் அவர்கள் இறுதியாக திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள்.
சந்திரகாண்டா பத்து கைகள் பல்வேறு ஆயுதங்களை ஏந்தியவாறு புலி அல்லது சிங்கத்தின் மீது சவாரி செய்கிறாள், இது வீரத்தையும் தைரியத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது, அவள் நெற்றியில் அரை நிலவு அணிந்திருக்கிறாள் மற்றும் நெற்றியின் நடுவில் மூன்றாவது கண்ணைக் கொண்டிருக்கிறாள்.
அவளுடைய நிறம் பொன்னிறமானது மற்றும் அவளுடைய வடிவம் அழகு, வசீகரம் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் அழகான வெளிப்பாடு.
சந்திரகாண்டா பயமற்றது மற்றும் அவரது வடிவம் விளையாடும் தீய சக்திகளுக்கு நடுக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. தூண்டப்படும்போது அவளுடைய வசீகரமான அழகு தீங்கிழைக்கும் என்பதை இது காட்டுகிறது.
குருதேவ் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ரவிசங்கர் விளக்கிய சந்திரகாண்டாவின் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தம்
சந்திரா பல்வேறு உணர்வுகள் அல்லது உணர்ச்சிகள் மற்றும் எண்ணங்களின் நிழல்களைக் குறிக்கிறது (வளர்ந்து வரும் மற்றும் குறைந்து வரும் சந்திரனின் வெவ்வேறு கட்டங்களைப் போன்றது).
காந்தா என்றால் ஒரே ஒரு வகையான ஒலி எழும் மணி என்று பொருள். நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு மணியிலிருந்து பல ஒலிகளைக் கேட்டிருக்கிறீர்களா? எப்படி விளையாடினாலும் மணியிலிருந்து ஒரே மாதிரியான சத்தம் வரும். அதுபோலவே, பல்வேறு எண்ணங்களிலும் உணர்ச்சிகளிலும் சிதறிக் கிடக்கும் மனம் ஒரு கட்டத்தில் (இறையில்) ஒருங்கிணைந்து நிலைபெறும் போது, அது நமக்குள் இருக்கும் தெய்வீக ஆற்றலைத் தோற்றுவிக்கும். சந்திரகாண்டா என்பதன் பொருள் இதுதான். அவளுடைய பெயரின் அர்த்தம் (சந்திரனின் மணி).
சிதறிக் கிடக்கும் மனம் ஒரு விஷயத்தை நோக்கி மட்டுமே நிலைத்து ஒருங்கிணைக்கும் நிலை என்று பொருள். மனதை விட்டு ஓடிவிடாதீர்கள், ஏனெனில் மனமும் அன்னையின் ஒரு வடிவம் மற்றும் வெளிப்பாடு. துக்கம், துன்பம், பசி, அமைதி என எல்லாவற்றிலும் தெய்வீக அன்னை இருக்கிறார். இங்கே சாராம்சம் என்னவென்றால் - இணக்கமானதாகவோ அல்லது விரும்பத்தகாததாகவோ - அனைத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டு, அனைத்து எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஒலிகள் அனைத்தையும் ஒரு நாடாக (ஒலி) ஒரு மணி அல்லது பெரிய காங் எழுப்பும் ஒலியைப் போலக் கொண்டுவருகிறது.
தேவியின் சந்திரகாண்டா என்ற பெயரின் பின்னணியில் உள்ள பொருள் இதுதான், மேலும் நவராத்திரியின் மூன்றாம் நாள் அன்னை தெய்வீக வடிவத்தை போற்றும் வகையில் கொண்டாடப்படுகிறது.
▪️
தமிழில் ।।।।
Significance of Goddess Kushmanda – Navratri Day 4
✨
Kushmanda is the 4th form of Goddess Durga and she is worshipped on the 4th day of Navratri.
Ku means little, Ushma means energy or warmth and anda means cosmic egg. So Kushmanda means the one who bears the little Cosmic egg to create this universe. She is the Goddess of warmth, smile and she is said to be the creator of the universe.
She is said to dwell in the core of the Sun (Surya) and she advises the Sun on cosmic affairs.
She provides energy and light
To the Sun God this bringing the entire universe to be filled with light.
The 4th house in Vedic astrology represents warmth, happiness and also the mother (creator). Kushmanda has a big role to play when it comes to 4th house indicators such as happiness, warmth and the unconditional love of a mother who carries us in her womb. She is the Cosmic Mother.
The mantra for Kushmanda:
Aum Hrim Sri Kushmanda Durgaye Namaha
It is said then when the devotee worships this form of Durga, she blesses them with good health, prosperity and fame.
She represents the Anahata Chakra or heart chakra. You can perform the Lotus Mudra – which will help in opening your heart chakra. The lotus flower completely opens itself to the Sun from the top but it is deeply rooted in the muddy pond at the bottom. The Lotus flower symbolizes the fact that beauty and grace can coexist only when someone is deeply grounded or rooted.
The hidden meaning of Kushmanda explained by Gurudev Sri Sri Ravi Shankar Kushmanda also means “Pumpkin” in Sanskrit. A pumpkin is round. So here, it refers to your Prana (subtle life force energy) and that too, Prana which is total; complete like a sphere.
A pumpkin is supposed to enhance one’s Prana, one’s intelligence and energy. A pumpkin is said to have the unique property of absorbing Prana and also radiating Prana. It is one of the most pranic vegetables on the planet. Just like the leaves of the Ashwath tree generate oxygen 24 hours through the day, in the same way, the pumpkin absorbs and also radiates energy.
This entire creation – both the manifest and the unmanifest – is like a huge round ball or pumpkin. You have all kinds of diversity here, from the smallest to the largest.
“Anda” here means the Cosmic Egg or the Cosmic Sphere. “Ku” means small, “sh” means Energy. So energy pervades this entire Universe from the smallest to the largest. From small it becomes big and from big it becomes small. From the small seed it becomes a huge fruit, and from the huge fruit it comes back into seed.
Our energy has this unique quality of being smaller than the smallest, and larger than the largest. This is explained by Kushmanda and this is why the Mother Divine is also called Kushmanda. It means that the Mother Divine manifests as the Prana, as the energy within us.
Just sit and think of yourself as a pumpkin for just five seconds or so. The meaning here is to elevate yourself to the Supreme Intelligence which is the Mother Divine Herself. Like a pumpkin, you too should feel the abundance and fullness in your life and see everything in creation as so alive with Prana in every particle. Seeing that awakened intelligence manifest and pervading everywhere in creation is the meaning of Kushmanda.
குஷ்மாண்டா தேவியின் முக்கியத்துவம் - நவராத்திரி நாள் 4
✨
துர்கா தேவியின் நான்காவது வடிவமான கூஷ்மாண்டா நவராத்திரியின் 4வது நாளில் வழிபடப்படுகிறாள்.
கூ என்றால் சிறியது, உஷ்மா என்றால் ஆற்றல் அல்லது அரவணைப்பு மற்றும் அண்டா என்றால் அண்ட முட்டை. எனவே கூஷ்மாண்டா என்றால் இந்த பிரபஞ்சத்தை உருவாக்க சிறிய அண்ட முட்டையை சுமந்தவர் என்று பொருள். அவள் அரவணைப்பு, புன்னகையின் தெய்வம் மற்றும் அவள் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவர் என்று கூறப்படுகிறது.
அவள் சூரியனின் (சூர்யா) மையத்தில் வசிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் அவர் அண்ட விவகாரங்களில் சூரியனுக்கு ஆலோசனை கூறுகிறார்.
அவள் ஆற்றலையும் ஒளியையும் தருகிறாள். சூரியக் கடவுளிடம் இது முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஒளியால் நிரப்புகிறது.
வேத ஜோதிடத்தில் நான்காவது வீடு அரவணைப்பு, மகிழ்ச்சி மற்றும் தாய் (படைப்பாளர்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. மகிழ்ச்சி, அரவணைப்பு மற்றும் நம்மை வயிற்றில் சுமக்கும் தாயின் நிபந்தனையற்ற அன்பு போன்ற 4 ஆம் வீட்டின் குறிகாட்டிகள் வரும்போது குஷ்மாண்டாவுக்கு ஒரு பெரிய பங்கு உள்ளது. அவள் பிரபஞ்ச தாய்.
கூஷ்மாண்டா மந்திரம்:
ஓம் ஹ்ரீம் ஸ்ரீ கூஷ்மாண்ட துர்காயே நமஹ
துர்க்கையின் இந்த வடிவத்தை பக்தர் வழிபடும் போது, அவர் அவர்களுக்கு நல்ல ஆரோக்கியம், செழிப்பு மற்றும் புகழுடன் அருள்பாலிக்கிறார் என்று கூறப்படுகிறது.
அவள் அனாஹதா சக்ரா அல்லது இதய சக்கரத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறாள். தாமரை முத்ராவை நீங்கள் செய்யலாம் - இது உங்கள் இதய சக்கரத்தைத் திறக்க உதவும். தாமரை மலர் மேலிருந்து சூரியனுக்குத் தன்னைத் தானே திறக்கிறது, ஆனால் அது கீழே உள்ள சேற்றுக் குளத்தில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது. தாமரை மலர், அழகும் அருளும் யாரோ ஒருவர் ஆழமாக அல்லது வேரூன்றியிருந்தால் மட்டுமே இணைந்திருக்கும் என்பதை அடையாளப்படுத்துகிறது.
குருதேவ் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ரவிசங்கர் கூஷ்மாண்டாவால் விளக்கப்பட்ட கூஷ்மாண்டாவின் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தம் சமஸ்கிருதத்தில் “பூசணி” என்றும் பொருள்படும். ஒரு பூசணி வட்டமானது. எனவே இங்கே, அது உங்கள் பிராணனைக் குறிக்கிறது (நுட்பமான உயிர் சக்தி ஆற்றல்) அதுவும் மொத்தமாக இருக்கும் பிராணன்; ஒரு கோளம் போன்ற முழுமையானது.
ஒரு பூசணி ஒருவரின் பிராணனை, ஒருவரின் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் ஆற்றலை மேம்படுத்துவதாக கருதப்படுகிறது. ஒரு பூசணிக்காயில் பிராணனை உறிஞ்சும் மற்றும் பிராணனை கதிர்வீச்சு செய்யும் தனித்துவமான பண்பு இருப்பதாக கூறப்படுகிறது. இது கிரகத்தின் மிகவும் பிரானிக் காய்கறிகளில் ஒன்றாகும். அஸ்வத் மரத்தின் இலைகள் 24 மணி நேரமும் ஆக்சிஜனை உருவாக்குவது போல, பூசணிக்காயை உறிஞ்சி ஆற்றலைப் பரப்புகிறது.
இந்த முழுப் படைப்பும் - வெளிப்படையானது மற்றும் வெளிப்படுத்தப்படாதது - ஒரு பெரிய சுற்று பந்து அல்லது பூசணிக்காயைப் போன்றது. சிறியது முதல் பெரியது வரை அனைத்து வகையான பன்முகத்தன்மையையும் நீங்கள் இங்கு வைத்திருக்கிறீர்கள்.
இங்கு "அண்டா" என்பது அண்ட முட்டை அல்லது காஸ்மிக் கோளம் என்று பொருள்படும். "கு" என்றால் சிறியது, "ஷ்" என்றால் ஆற்றல். எனவே ஆற்றல் சிறியது முதல் பெரியது வரை இந்த முழு பிரபஞ்சத்தையும் வியாபித்துள்ளது. சிறியதில் இருந்து பெரியதாகவும், பெரியதில் இருந்து சிறியதாகவும் மாறும். சிறிய விதையிலிருந்து அது ஒரு பெரிய கனியாக மாறும், பெரிய பழத்திலிருந்து அது மீண்டும் விதையாகிறது.
நமது ஆற்றல் சிறியதை விட சிறியதாகவும், பெரியதை விட பெரியதாகவும் இருக்கும் தனித்துவமான குணத்தைக் கொண்டுள்ளது. இதை கூஷ்மாண்டா விளக்குகிறார், அதனால்தான் தெய்வீக அன்னை கூஷ்மாண்டா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். தெய்வீக அன்னை பிராணனாக, நமக்குள் இருக்கும் சக்தியாக வெளிப்படுகிறாள் என்று அர்த்தம்.
ஐந்து வினாடிகள் அல்லது அதற்கு மேல் உட்கார்ந்து உங்களை ஒரு பூசணிக்காயாக நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். அன்னை தெய்வீகமான உன்னத அறிவுக்கு உங்களை உயர்த்திக் கொள்வதே இங்கு பொருள். பூசணிக்காயைப் போல, நீங்களும் உங்கள் வாழ்வில் நிறைவையும் நிறைவையும் உணர வேண்டும், மேலும் படைப்பில் உள்ள அனைத்தையும் ஒவ்வொரு துகளிலும் பிராணனுடன் உயிருடன் காண வேண்டும். சிருஷ்டியில் எங்கும் வியாபித்திருக்கும் விழிப்பு உணர்வு வெளிப்படுவதைப் பார்ப்பதுதான் கூஷ்மாண்டாவின் பொருள்.
▪️
தமிழில் ।।।
Significance of Goddess Skandamata – Navratri Day 5
Skandamata is the 5th form of Goddess Durga and she is worshipped on the 5th day of Navratri.
She is four armed and The Lion is her Vahana (Vehicle) which symbolises fearlessness and power. She holds Lord Skanda or Kartikeya the divine warrior God in her lap.
The worship of Skandamata with a pure intention is extremely powerful as the Goddess blesses her devotees with power, prosperity and achievement of all the treasures.
By honouring Skandamata we also honor her son Skanda or Kartikeya who blesses devotees with courage and strength. He is the deity of the planet Mars and one can eradicate the negative influence of Mars by worshipping HIM with sincerity and purity.
The Mantra for Goddess Skandamata
Aum Hrim Sri Skandamata Durgaye Namaha
Hidden meaning of Skandamata as explained by Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Skanda is another name for Lord Karthikeya who represents the coming together of Jnana Shakti (power of knowledge) and Kriya Shakti (power of righteous action). Skanda is the combination of these two. Skandamata is that form of the Divinity that brings practical wisdom and action together.
The Shiva Tattva is the blissful principle, ever calm and disengaged from action. The Devi Tattva (Mother Divine) is the primordial energy responsible for action and activity in creation.
It is said that the Devi represents the confluence of Iccha Shakti (power of intention), Jnana Shakti (power of knowledge) and Kriya Shakti (power of righteous action). When the Shiva Tattva unites with these three powers, then what emerges is Skanda.
Skandamata represents the very origin of Jnana (knowledge) and Kriya (the principle of action or activity). It can be understood as Kriyatmak Jnana (knowledge in action or action driven by right knowledge).
Many times, we see that knowledge is there but it has no purpose, or it cannot be used in any action as such. But there is also knowledge which has a definite end or purpose (attained through action). In college, you study subjects like Physics and Chemistry in great detail, but you do not use it much in your daily life. When you study Medicine, then you use that knowledge every day. When you understand how to repair a television, then you can use that knowledge and skill to repair a TV when it is damaged. Or like when you learn how a motor works and how to repair it. This is more practical-oriented knowledge. Skanda signifies the coming together of knowledge and (righteous) action in our life. Skanda Tattva is thus an extension of the Devi Tattva (Mother Divine).
We often say that the Brahman is manifest everywhere and is omnipresent; but at present when you have a difficult situation to deal with in your life, then what do you do? What knowledge would you use then? In order to resolve the problem you need to act, you need to put knowledge into action. So when you take action that is guided by knowledge, it is the Skanda Tattva that manifests. And Goddess Durga is considered as the mother of the Skanda Tattva
ஸ்கந்தமாதா தேவியின் முக்கியத்துவம் - நவராத்திரி நாள் 5
ஸ்கந்தமாதா துர்கா தேவியின் 5 வது வடிவம் மற்றும் நவராத்திரியின் 5 வது நாளில் அவள் வழிபடப்படுகிறாள்.
அவள் நான்கு ஆயுதங்களுடன் இருக்கிறாள் மற்றும் சிங்கம் அவளுடைய வாகனம் (வாகனம்) இது அச்சமின்மை மற்றும் சக்தியைக் குறிக்கிறது. அவள் மடியில் ஸ்கந்தன் அல்லது தெய்வீகப் போர்வீரன் கார்த்திகேயாவை வைத்திருக்கிறாள்.
தூய எண்ணத்துடன் ஸ்கந்தமாதாவை வழிபடுவது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது.
ஸ்கந்தமாதாவைக் கெளரவிப்பதன் மூலம், பக்தர்களுக்கு தைரியம் மற்றும் பலத்துடன் அருள்பாலிக்கும் அவரது மகன் ஸ்கந்தா அல்லது கார்த்திகேயனையும் கௌரவிக்கிறோம். அவர் செவ்வாய் கிரகத்தின் தெய்வம் மற்றும் நேர்மையுடனும் தூய்மையுடனும் அவரை வழிபடுவதன் மூலம் செவ்வாய் கிரகத்தின் எதிர்மறை தாக்கத்தை ஒருவர் அகற்றலாம்.
ஸ்கந்தமாதா தேவிக்கான மந்திரம்
ஓம் ஹ்ரீம் ஸ்ரீ ஸ்கந்தமாதா துர்காயே நமஹ
இவளை வழிபட நவராத்திரியின் 5வது நாளில் இந்த மந்திரத்தை 108 முறை ஜபம் செய்யலாம்.
குருதேவ் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ரவிசங்கர் விளக்கிய ஸ்கந்தமாதாவின் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தம்: ஞான சக்தி (அறிவின் சக்தி) மற்றும் கிரியா சக்தி (நீதியான செயலின் சக்தி) ஆகியவற்றின் ஒன்றிணைப்பைக் குறிக்கும் கார்த்திகேய பகவானுக்கு ஸ்கந்தம் என்பது மற்றொரு பெயர். இவை இரண்டும் இணைந்ததே ஸ்கந்தா. ஸ்கந்தமாதா என்பது தெய்வீகத்தின் வடிவமாகும், இது நடைமுறை ஞானத்தையும் செயலையும் ஒன்றாகக் கொண்டுவருகிறது.
சிவ தத்வா என்பது பேரின்பக் கொள்கை, எப்போதும் அமைதியாகவும் செயலில் இருந்து விலகியதாகவும் இருக்கிறது. தேவி தத்துவம் (தாய் தெய்வீகம்) என்பது படைப்பின் செயல் மற்றும் செயல்பாட்டிற்கு பொறுப்பான ஆதி ஆற்றல் ஆகும்.
தேவி இச்சா சக்தி (எண்ணத்தின் சக்தி), ஞான சக்தி (அறிவின் சக்தி) மற்றும் கிரியா சக்தி (நீதியான செயலின் சக்தி) ஆகியவற்றின் சங்கமத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக கூறப்படுகிறது. சிவ தத்துவம் இந்த மூன்று சக்திகளுடன் இணைந்தால், வெளிப்படுவது ஸ்கந்தம்.
ஸ்கந்தமாதா ஞானம் (அறிவு) மற்றும் கிரியா (செயல் அல்லது செயல்பாட்டின் கொள்கை) ஆகியவற்றின் தோற்றத்தைக் குறிக்கிறது. இது கிரியாத்மக் ஞானம் (செயலில் உள்ள அறிவு அல்லது சரியான அறிவால் இயக்கப்படும் செயல்) என்று புரிந்து கொள்ளலாம்.
பல சமயங்களில், அறிவு இருக்கிறது, ஆனால் அதற்கு எந்த நோக்கமும் இல்லை, அல்லது அதை எந்த செயலிலும் பயன்படுத்த முடியாது. ஆனால் ஒரு திட்டவட்டமான முடிவு அல்லது நோக்கத்தைக் கொண்ட அறிவும் உள்ளது (செயல் மூலம் அடையப்படுகிறது). கல்லூரியில், இயற்பியல், வேதியியல் போன்ற பாடங்களை மிக விரிவாகப் படிக்கிறீர்கள், ஆனால் உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் அதை அதிகம் பயன்படுத்துவதில்லை. நீங்கள் மருத்துவம் படிக்கும்போது, அந்த அறிவை ஒவ்வொரு நாளும் பயன்படுத்துகிறீர்கள். ஒரு தொலைக்காட்சியை எவ்வாறு சரிசெய்வது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொண்டால், அந்த அறிவையும் திறமையையும் பயன்படுத்தி டிவி சேதமடைந்தால் அதை சரிசெய்யலாம். அல்லது ஒரு மோட்டார் எவ்வாறு இயங்குகிறது மற்றும் அதை எவ்வாறு சரிசெய்வது என்பதை நீங்கள் அறியும்போது. இது மிகவும் நடைமுறை சார்ந்த அறிவு. ஸ்கந்தம் என்பது நம் வாழ்வில் அறிவு மற்றும் (நீதியான) செயலின் ஒன்றாக வருவதைக் குறிக்கிறது. ஸ்கந்த தத்துவம் என்பது தேவி தத்துவத்தின் (தாய் தெய்வீக) விரிவாக்கமாகும்.
பிரம்மம் எங்கும் வெளிப்படுகிறது, எங்கும் நிறைந்திருக்கிறது என்று அடிக்கடி சொல்கிறோம்; ஆனால் தற்போது உங்கள் வாழ்க்கையில் சமாளிக்க கடினமான சூழ்நிலை இருக்கும்போது, நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? அப்போது நீங்கள் எந்த அறிவைப் பயன்படுத்துவீர்கள்? நீங்கள் செயல்பட வேண்டிய சிக்கலைத் தீர்க்க, நீங்கள் அறிவை செயல்படுத்த வேண்டும். எனவே அறிவால் வழிநடத்தப்படும் செயலை நீங்கள் செய்யும்போது, அது வெளிப்படுவது ஸ்கந்த தத்துவம். மேலும் துர்கா தேவி ஸ்கந்த தத்துவத்தின் தாயாக கருதப்படுகிறார்
▪️
தமிழில் ।।
Significance of Goddess Katyayani – Navratri Day 6
Kātyāyanī is the 6th form of Goddess Durga and she is worshipped on the 6th day of Navratri.
When we meditate on Goddess Kātyāyanī by keeping our attention on the Ajna Chakra, She blesses us with profound wisdom, happiness and prosperity. All the 4 goals of life such as Dharma, Artha, Kama and Moksha is easily attained with the grace of Goddess Kātyāyanī when you surrender with complete faith. Moreover, Goddess Kātyāyanī has the power to free us from the sins accumulated from all our past lives when we worship her with devotion.
The Mantra for Kātyāyanī:
Aum Hrim Katyayini Durgaye Namaha
Hidden meaning of Kātyāyanī as explained by Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Everything that happens and unfolds before us, which is called Prapancha is not limited only to what is visible. That which is invisible and cannot be perceived by the senses is far greater than we can even imagine and comprehend.
The subtle world which is invisible and unmanifest is ruled by this form of the Mother Divine – Katyayani. In this form, she represents everything that cannot be seen or understood. Katyayani represents the deep and most intricate secrets of Divinity.
# How did this form of the Mother Divine come to manifest?
The Story behind the manifestation of Mother Divine to the form of KathyayaniOnce upon a time it so happened that all the demigods became very angry. The form of the Mother Divine that arose from this anger came to be known as Katyayani. There are divine and demonic forces in creation. So also, anger can be a positive or a negative force.
How can anger be a positive or a divine quality, and when can it become a negative or a demonic quality?
There is a huge difference between the two. Do not think that anger is only a bad quality. Anger is also important and has its own place. Good anger is associated with wisdom, while bad anger with emotions and selfishness. Good anger comes from a sense of broad vision. Anger is appropriate when it is directed towards injustice and ignorance. Usually whoever gets angry tends to think that his anger is justified and directed towards some injustice only! But if you go deeper into more subtle levels of existence, you will find that it is not really so. In such cases, anger actually creates bondage for the person. So, the anger that arises for righteous reasons and is directed towards negativity and injustice is represented by Devi Katyayani.
You must have witnessed so many natural calamities which people call the revenge of Nature. For example, many places get struck by huge earthquakes, or severe floods. All these happenings are attributed to Devi Katyayani. Devi Katyayani represents that divine principle and form of the Mother Divine which is behind such terrible natural calamities and disasters. Devi Katyayani also represents that anger that arises in Creation to restore and revive the principles of Dharma and truth. Katyayani is the divine force or principle of the unmanifest Divinity that arises in the subtle layers of creation against negativity and for the purpose of restoring Dharma. It is said that the anger of a wise person only brings about greater good; whereas even the love of an ignorant or foolish person can only cause more trouble. That is why Devi Katyayani actually represents a beneficial and uplifting force.
The Legend of Kātyāyanī’s Creation:
The Vamana Purana mentions the legend of her creation in great detail: “When the gods had sought Vishnu in their distress, he and at his command Shiva , Brahma and the other gods, emitted such flames from their eyes and countenances that a mountain of effulgence was formed, from which became manifest Katyayini, refulgent as a thousand suns, having three eyes, black hair and eighteen arms.
Shiva gave her his trident, Vishnu a Sudarshan Chakra or discus, Varuna a shankha , a conch-shell, Agni a dart, Vayu a bow, Surya a quiver full of arrows, Indra a thunderbolt, Kuvera a mace, Brahma a rosary and water-pot, Kala a shield and sword, Visvakarma a battle-axe and other weapons. Thus armed and adored by the gods, Katyayani proceeded to the Mysore hills. There, the asuras saw her and captivated by her beauty they so described her to Mahishasura , their king, that he was anxious to obtain her. On asking for her hand, she told him she must be won in fight. He came and fought; at length Durga dismounted from her lion, and sprang upon the back of Mahisha, who was in the form of a buffalo and with her tender feet so smote him on the head that he fell to the ground senseless, when she cut off his head with her sword and hence was called Mahishasuramardini, the Slayer of Mahishasura.
காத்யாயனி தேவியின் முக்கியத்துவம் - நவராத்திரி நாள் 6
காத்யாயனி துர்கா தேவியின் 6 வது வடிவம் மற்றும் அவள் நவராத்திரியின் 6 வது நாளில் வழிபடப்படுகிறாள்.
காத்யாயனி தேவியை ஆஜ்னா சக்கரத்தில் வைத்து தியானிக்கும்போது, அவள் நமக்கு ஆழ்ந்த ஞானம், மகிழ்ச்சி மற்றும் செழிப்பு ஆகியவற்றை அருள்கிறாள். தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் போன்ற 4 வாழ்க்கையின் இலக்குகளும் காத்யாயனி தேவியின் அருளால், முழு நம்பிக்கையுடன் சரணடையும் போது எளிதில் அடையலாம். மேலும், காத்யாயனி தேவியை நாம் பக்தியுடன் வணங்கும் போது, நம் பூர்வ ஜென்மங்கள் அனைத்தும் செய்த பாவங்களில் இருந்து நம்மை விடுவிக்கும் ஆற்றல் பெற்றவள்.
காத்யாயனிக்கான மந்திரம்:
ஓம் ஹ்ரீம் காத்யாயினி துர்கயே நமஹ
குருதேவ் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ரவிசங்கர் விளக்கியபடி காத்யாயனியின் மறைக்கப்பட்ட பொருள்: நமக்கு முன்னால் நடக்கும் மற்றும் விரிவடையும் அனைத்தும், பிரபஞ்சம் என்று அழைக்கப்படும் அனைத்தும் கண்ணுக்குத் தெரிவதற்கு மட்டும் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. கண்ணுக்குத் தெரியாதது மற்றும் புலன்களால் உணர முடியாதது, நாம் கற்பனை செய்து புரிந்து கொள்ள முடியாததை விட மிகப் பெரியது.
கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் வெளிப்படுத்தப்படாத சூட்சும உலகம் இந்த தெய்வீக அன்னையின் வடிவத்தால் ஆளப்படுகிறது - காத்யாயனி. இந்த வடிவத்தில், அவள் பார்க்க முடியாத அல்லது புரிந்துகொள்ள முடியாத அனைத்தையும் பிரதிபலிக்கிறாள். காத்யாயனி தெய்வீகத்தின் ஆழமான மற்றும் மிகவும் சிக்கலான இரகசியங்களைக் குறிக்கிறது.
# தெய்வீக அன்னையின் இந்த வடிவம் எப்படி வெளிப்பட்டது?
தெய்வீக அன்னை காத்யாயனியின் வடிவத்தில் வெளிப்பட்டதன் பின்னணியில் உள்ள கதை ஒரு காலத்தில் அனைத்து தேவர்களும் மிகவும் கோபமடைந்தனர். இந்தக் கோபத்தில் இருந்து எழுந்த அன்னையின் வடிவமே காத்யாயனி எனப் பெயர் பெற்றது. படைப்பில் தெய்வீக மற்றும் அசுர சக்திகள் உள்ளன. மேலும், கோபம் நேர்மறை அல்லது எதிர்மறை சக்தியாக இருக்கலாம்.
கோபம் எப்படி நேர்மறை அல்லது தெய்வீக குணமாக இருக்க முடியும், அது எப்போது எதிர்மறை அல்லது பேய் குணமாக மாறும்?
இரண்டுக்கும் ஒரு பெரிய வித்தியாசம் இருக்கிறது. கோபம் ஒரு மோசமான குணம் என்று நினைக்காதீர்கள். கோபமும் முக்கியமானது மற்றும் அதன் சொந்த இடம் உள்ளது. நல்ல கோபம் ஞானத்துடன் தொடர்புடையது, அதே சமயம் கெட்ட கோபம் உணர்ச்சிகள் மற்றும் சுயநலத்துடன் தொடர்புடையது. நல்ல கோபம் என்பது பரந்த பார்வையின் உணர்விலிருந்து வருகிறது. அநீதியையும் அறியாமையையும் நோக்கிச் செல்லும் போது கோபம் பொருத்தமானது. பொதுவாக யார் கோபப்பட்டாலும் தன் கோபம் நியாயமானது என்றும் ஏதோ ஒரு அநீதியை நோக்கி மட்டுமே செலுத்துவது என்றும் நினைப்பார்கள்! ஆனால் நீங்கள் இருப்பின் மிகவும் நுட்பமான நிலைகளுக்கு ஆழமாகச் சென்றால், அது உண்மையில் அப்படி இல்லை என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில், கோபம் உண்மையில் ஒரு நபருக்கு அடிமைத்தனத்தை உருவாக்குகிறது. எனவே, நியாயமான காரணங்களுக்காக எழும் கோபம் மற்றும் எதிர்மறை மற்றும் அநீதியை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது தேவி காத்யாயனி.
இயற்கையின் பழிவாங்கல் என்று மக்கள் அழைக்கும் எத்தனையோ இயற்கை சீற்றங்களை நீங்கள் பார்த்திருப்பீர்கள். உதாரணமாக, பல இடங்கள் பெரிய பூகம்பங்கள் அல்லது கடுமையான வெள்ளத்தால் தாக்கப்படுகின்றன. இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் காத்யாயனி தேவிக்குக் காரணம். தேவி காத்யாயனி அந்த தெய்வீக கொள்கை மற்றும் அன்னையின் தெய்வீக வடிவத்தை பிரதிபலிக்கிறது, இது போன்ற பயங்கரமான இயற்கை பேரழிவுகள் மற்றும் பேரழிவுகளுக்குப் பின்னால் உள்ளது. தேவி காத்யாயனி, தர்மம் மற்றும் சத்தியத்தின் கொள்கைகளை மீட்டெடுக்கவும் புதுப்பிக்கவும் படைப்பில் எழும் கோபத்தை பிரதிபலிக்கிறது.
காத்யாயனி என்பது தெய்வீக சக்தி அல்லது வெளிப்படுத்தப்படாத தெய்வீகத்தின் கொள்கை, இது எதிர்மறைக்கு எதிராகவும் தர்மத்தை மீட்டெடுக்கும் நோக்கத்திற்காகவும் படைப்பின் நுட்பமான அடுக்குகளில் எழுகிறது. ஒரு ஞானியின் கோபம் அதிக நன்மையைத் தரும் என்று கூறப்படுகிறது; அதேசமயம் ஒரு அறியாமை அல்லது முட்டாள்தனமான நபரின் அன்பு கூட அதிக சிக்கலை ஏற்படுத்தும். அதனால்தான் தேவி காத்யாயனி உண்மையில் ஒரு நன்மை மற்றும் மேம்படுத்தும் சக்தியைக் குறிக்கிறது.
காத்யாயனியின் படைப்பின் புராணக்கதை:
வாமன புராணம் அவள் படைப்பின் புராணத்தை மிக விரிவாகக் குறிப்பிடுகிறது: “தேவர்கள் தங்கள் துன்பத்தில் விஷ்ணுவைத் தேடியபோது, அவரும் அவருடைய கட்டளையின் பேரில் சிவன், பிரம்மா மற்றும் பிற தேவர்களும் அத்தகைய தீப்பிழம்புகளை தங்கள் கண்களிலிருந்தும் முகங்களிலிருந்தும் வெளியேற்றினர், அது ஒரு மலை பிரகாசமாக இருந்தது. மூன்று கண்கள், கருப்பு முடி மற்றும் பதினெட்டு கைகள் கொண்ட, ஆயிரம் சூரியன்கள் போல் ஒளிரும் காத்யாயினி உருவானது. சிவன் அவளுக்குத் தன் திரிசூலத்தையும், விஷ்ணுவுக்கு ஒரு சுதர்சன சக்கரம் அல்லது வட்டு, வருணன் ஒரு சங்கு, ஒரு சங்கு, அக்னி ஒரு டார்ட், வாயு ஒரு வில், சூரியன் ஒரு அம்புகள் நிறைந்த ஒரு அம்பு, இந்திரன் ஒரு இடி, குவேரன் ஒரு தந்திரம், பிரம்மா ஒரு ஜெபமாலை மற்றும் தண்ணீர் கொடுத்தார். -பானை, கலா ஒரு கேடயம் மற்றும் வாள், விஸ்வகர்மா ஒரு போர்-கோடாரி மற்றும் பிற ஆயுதங்கள். இவ்வாறு ஆயுதம் ஏந்தி, தெய்வங்களால் வணங்கப்பட்ட காத்யாயனி, மைசூர் மலைகளுக்குச் சென்றாள். அங்கு, அசுரர்கள் அவளைப் பார்த்து, அவளது அழகில் மயங்கி, அவளைப் பெறுவதற்கு ஆர்வமாக இருந்ததால், தங்கள் அரசனான மகிஷாசுரனிடம் அவளை விவரித்தனர். அவள் கையைக் கேட்டவுடன், அவள் சண்டையில் வெல்ல வேண்டும் என்று சொன்னாள். வந்து போரிட்டான்; சிறிது நேரத்தில் துர்கா தன் சிங்கத்திலிருந்து இறங்கி, எருமை வடிவில் இருந்த மகிஷாவின் முதுகில் பாய்ந்து, தன் மென்மையான பாதங்களால் அவனைத் தலையில் அடித்ததால், அவன் தலையை துண்டித்தபோது, அவன் உணர்வற்றுத் தரையில் விழுந்தான். அவளுடைய வாள், அதனால் மகிஷாசுரனைக் கொன்ற மகிஷாசுரமர்த்தினி என்று அழைக்கப்பட்டது.
▪️
தமிழில் ।।
Significance of Goddess Kālarātri – Navratri Day 7
Kālarātri is the 7th of the 9 forms of Goddess Durga known as Navadurga. She is worshipped on the 7th day of Navratri.
Kālarātri is one of the fiercest forms of Goddess Durga and she is known to bestow courage and power to her devotees. Her appearance invokes fear but she is known to make her devotees fearless.
She destroys the demons without any compassion or partiality. Lord Shani (Saturn) has a lot of correlation in the mode of operation to Goddess Kālarātri. When you surrender to this form of mother Durga you will get the courage and wisdom needed to fight and defeat your own inner demons. She can also bless her devotees with Siddhis and Niddhis.
• Mantra for Goddess Kalaratri:
“Aum Hrim Sri Kālarātri Durgaye Namaha”
• Meaning: The word Kālarātri in Tantra refers to the darkness of night, a state normally frightening to ordinary individuals but considered beneficial to worshippers of the Goddess. Black references primal darkness before creation and also darkness of ignorance. Hence this form of goddess is considered as one who destroys the darkness of ignorance.
Invoking Goddess Kālarātri therefore empowers the devotee with the devouring quality of /kala/ (time) and the all-consuming nature of /ratri/ (night) – allowing all obstacles to be overcome and guaranteeing success in all undertakings. In summary, Kālarātri is the personification of the night of all-destroying time.
This form primarily depicts that life also has a dark side – the violence of Mother Nature that encompasses death and destruction.
• Chakra for Kālarātri: Goddess Kālarātri rules the Crown Chakra or Sahasrara Chakra. So focusing your mind on your crown chakra will help you connect with Goddess Kālarātri on the 7th day of Navratri.
• Reference to Goddess Kālarātri from Durga Saptashati:
Chapter 1 of the Durga Saptashati – verse 75, references the destructive concept personified by Goddess Kālarātri in all Puranas:
prakṛtistvaṃca sarvasya guṇatraya vibhāvinī
kāḷarātrirmahārātrirmoharātriśca dāruṇā
You are the primordial cause of everything
Bringing into force the three qualities (sattva, rajas and tamas)
You are the dark might of periodic dissolution
You are the great night of final dissolution and the terrible night of delusion.
களராத்திரி தேவியின் முக்கியத்துவம் - நவராத்திரி நாள் 7
நவதுர்கா என்று அழைக்கப்படும் துர்கா தேவியின் 9 வடிவங்களில் 7 வது வடிவமே களராத்திரி. நவராத்திரியின் 7வது நாளில் அவள் வழிபடப்படுகிறாள்.
காலராத்திரி துர்கா தேவியின் உக்கிரமான வடிவங்களில் ஒன்றாகும், மேலும் அவர் தனது பக்தர்களுக்கு தைரியத்தையும் சக்தியையும் வழங்குவதாக அறியப்படுகிறார். அவளுடைய தோற்றம் பயத்தைத் தூண்டுகிறது, ஆனால் அவள் தன் பக்தர்களை அச்சமற்றவளாக ஆக்குகிறாள்.
இரக்கமோ, பாரபட்சமோ இல்லாமல் அசுரர்களை அழிக்கிறாள். சனி பகவானுக்கு (சனி) களராத்திரி தேவியுடன் செயல்படும் முறையில் நிறைய தொடர்பு உள்ளது. அன்னை துர்காவின் இந்த வடிவத்தை நீங்கள் சரணடைந்தால், உங்கள் சொந்த அசுரர்களை எதிர்த்துப் போரிடுவதற்குத் தேவையான தைரியமும் ஞானமும் உங்களுக்குக் கிடைக்கும். அவள் தன் பக்தர்களுக்கு சித்திகளையும் நித்திகளையும் அருளலாம்.
• காளராத்திரி தேவிக்கான மந்திரம்: "ஓம் ஹ்ரீம் ஸ்ரீ காலராத்ரி துர்காயே நமஹ"
• பொருள்: தந்திரத்தில் உள்ள களராத்திரி என்ற சொல் இரவின் இருளைக் குறிக்கிறது, இது சாதாரண நபர்களுக்கு பொதுவாக பயமுறுத்தும் ஆனால் தேவியை வழிபடுபவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் நிலை. கருப்பு என்பது படைப்பிற்கு முன் இருந்த முதன்மையான இருளையும், அறியாமையின் இருளையும் குறிக்கிறது. எனவே இந்த தேவியின் வடிவம் அறியாமை இருளை அழிப்பவளாகக் கருதப்படுகிறது.
எனவே, களராத்திரி தேவியை அழைப்பது பக்தனுக்கு /கால/ (நேரம்) மற்றும் /ராத்ரி/ (இரவு) என்ற அனைத்தையும் உட்கொள்ளும் தன்மையுடன் சக்தி அளிக்கிறது - எல்லா தடைகளையும் கடக்க அனுமதிக்கிறது மற்றும் அனைத்து முயற்சிகளிலும் வெற்றியை உறுதி செய்கிறது. சுருக்கமாக, களராத்திரி என்பது அனைத்தையும் அழிக்கும் நேரத்தின் இரவின் உருவகமாகும்.
இந்த வடிவம் முதன்மையாக வாழ்க்கைக்கு ஒரு இருண்ட பக்கமும் உள்ளது என்பதை சித்தரிக்கிறது - இயற்கை அன்னையின் வன்முறை மரணத்தையும் அழிவையும் உள்ளடக்கியது.
• காலராத்திரிக்கான சக்கரம்: களராத்திரி தேவி கிரீடச் சக்கரம் அல்லது சஹஸ்ரார சக்கரத்தை ஆள்கிறார். எனவே உங்கள் மனதை கிரீடச் சக்கரத்தில் செலுத்துவது நவராத்திரியின் 7வது நாளில் களராத்திரி தேவியுடன் இணைய உதவும்.
• துர்கா சப்தசதியிலிருந்து களராத்திரி தேவி பற்றிய குறிப்பு:
துர்கா சப்தசதியின் அத்தியாயம் 1 - வசனம் 75, அனைத்து புராணங்களிலும் களராத்திரி தேவியால் உருவகப்படுத்தப்பட்ட அழிவுக் கருத்தைக் குறிப்பிடுகிறது:
ப்ரகৃதிஸ்வாஞ்ச ஸர்வஸ்ய গுணாத்ரய விபாவிநீ
காழராத்திரிர்மஹாராத்ரிர்மோஹராத்ரிச்ச தாருணா
எல்லாவற்றுக்கும் மூல காரணம் நீயே
மூன்று குணங்களை (சத்வம், ரஜஸ் மற்றும் தமஸ்) நடைமுறைக்கு கொண்டு வருதல்
நீங்கள் அவ்வப்போது கலைக்கப்படுவதற்கான இருண்ட வலிமை
நீங்கள் இறுதி கலைப்பின் பெரும் இரவு மற்றும் மாயையின் பயங்கரமான இரவு.
▪️
தமிழில் ।।
Significance of Goddess Mahagauri – Navratri Day 8
Goddess Mahagauri is the 8th of the 9 forms of Goddess Durga and is worshipped on the 8th night of Navratri.
• Significance of Mahagauri as explained by Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: The epitome of beauty:
Mahagauri means that form which is beautiful and resplendent. If you see, Nature has two extremes. One of the forms is Kaalratri which is most terrifying and devastating, and on the other hand you see Mahagauri which is the most beautiful and serene form of the Mother Divine.
Mahagauri represents the epitome of beauty. Mahagauri confers and fulfills all your wishes and desires. Devi Mahagauri gives you all blessings and boons that you seek for material gains, so that you become content from within and move forward in life
• Mantra for Mahagauri: The Mantra for Mahagauri is: Aum Hrim Mahagauri Durgaye Namaha
• Connection with Rahu: Rahu is the planet connected to Mahagauri. Rahu is all about desires and since he has a head without the body he does not get satisfied. Rahu gives you the power and passion to fulfilling all your ambitions only to leave you feeling empty and to realise that desires whether fulfilled or not fulfilled leads to misery. Similarly this form of the Goddess gives you the power to achieve all your materialistic desires for you to be either content and search for the deeper meaning of life or to feel meaningless about these desires and seek real peace and happiness from within.
மகாகௌரி தேவியின் முக்கியத்துவம் - நவராத்திரி நாள் 8
மஹாகௌரி தேவி துர்கா தேவியின் 9 வடிவங்களில் 8வது வடிவமாகும், மேலும் நவராத்திரியின் 8வது இரவில் வழிபடப்படுகிறாள்.
• குருதேவ் ஸ்ரீ ஸ்ரீ ரவிசங்கர் விளக்கியபடி மகாகௌரியின் முக்கியத்துவம்: அழகின் உருவகம்: மஹாகௌரி என்றால் அழகான மற்றும் பிரகாசமாக இருக்கும் அந்த வடிவம் என்று பொருள். நீங்கள் பார்த்தால், இயற்கைக்கு இரண்டு உச்சநிலைகள் உள்ளன. வடிவங்களில் ஒன்று காலராத்திரி, இது மிகவும் பயங்கரமான மற்றும் அழிவுகரமானது, மறுபுறம் நீங்கள் அன்னை தெய்வீகத்தின் மிக அழகான மற்றும் அமைதியான வடிவமான மகாகௌரியைக் காண்கிறீர்கள்.
மஹாகௌரி அழகின் உருவம். மஹாகௌரி உங்கள் எல்லா விருப்பங்களையும் விருப்பங்களையும் அளித்து நிறைவேற்றுகிறாள். தேவி மஹாகௌரி உங்களுக்கு அனைத்து ஆசீர்வாதங்களையும் வரங்களையும் தருகிறார், நீங்கள் பொருள் ஆதாயங்களுக்காக தேடுகிறீர்கள், அதனால் நீங்கள் உள்ளிருந்து திருப்தி அடைந்து வாழ்க்கையில் முன்னேறுவீர்கள்.
• மஹாகௌரிக்கான மந்திரம்: மஹாகௌரிக்கான மந்திரம்: ஓம் ஹ்ரீம் மஹாகௌரி துர்காயே நமஹ
• ராகுவுடன் தொடர்பு: ராகு மகாகௌரியுடன் இணைக்கப்பட்ட கிரகம். ராகு ஆசைகளைப் பற்றியது மற்றும் உடல் இல்லாமல் ஒரு தலை இருப்பதால் அவர் திருப்தி அடைவதில்லை. ராகு உங்கள் எல்லா லட்சியங்களையும் நிறைவேற்றுவதற்கான சக்தியையும் ஆர்வத்தையும் உங்களுக்குத் தருகிறார், மேலும் உங்களை வெறுமையாக உணரவும், ஆசைகள் நிறைவேறினாலும் நிறைவேறாவிட்டாலும் துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்பதை உணரவும். அதேபோன்று, தேவியின் இந்த வடிவம், நீங்கள் திருப்தியாக இருப்பதற்கும், வாழ்க்கையின் ஆழமான அர்த்தத்தைத் தேடுவதற்கும் அல்லது இந்த ஆசைகளைப் பற்றி அர்த்தமற்றதாக உணருவதற்கும், உண்மையான அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் உள்ளிருந்து தேடுவதற்கும் உங்கள் சடவாத ஆசைகள் அனைத்தையும் அடைய உங்களுக்கு சக்தி அளிக்கிறது.
