𝗔𝘀𝗵𝘁𝗮𝘃𝗮𝗸𝗿𝗮 𝗚𝗶𝘁𝗮: அஷ்டவக்ரா கீதை (Complete Work)

𝗔𝘀𝗵𝘁𝗮𝘃𝗮𝗸𝗿𝗮 𝗚𝗶𝘁𝗮: அஷ்டவக்ரா கீதை

🇦 🇸 🇭 🇹 🇦 🇻 🇦 🇰 🇷 🇦  🇬 🇮 🇹 🇦

𝗝𝗮𝗻𝗮𝗸𝗮:

1 How is knowledge to be acquired? How is liberation to be attained? And how is dispassion to be reached? Tell me this, sir.

𝗔𝘀𝗵𝘁𝗮𝘃𝗮𝗸𝗿𝗮:

2 If you are seeking liberation, my son, shun the objects of the senses like poison. Practise tolerance, sincerity, compassion, contentment and truthfulness like nectar.

3 You are neither earth, water, fire, air or even ether. For liberation know yourself as consisting of consciousness, the witness of these.

4 If only you will remain resting in consciousness, seeing yourself as distinct from the body, then even now you will become happy, peaceful and free from bonds.

5 You do not belong to the brahmin or any other caste, you are not at any stage, nor are you anything that the eye can see. You are unattached and formless, the witness of everything - so be happy.

6 Righteousness and unrighteousness, pleasure and pain are purely of the mind and are no concern of yours. You are neither the doer nor the reaper of the consequences, so you are always free.

7 You are the one witness of everything, and are always totally free. The cause of your bondage is that you see the witness as something other than this.

8 Since you have been bitten by the black snake of the self-opinion that 'I am the doer', drink the nectar of faith in the fact that 'I am not the doer', and be happy.

9 Burn down the forest of ignorance with the fire of the understanding that 'I am the one pure awareness', and be happy and free from distress.

10 That in which all this appears - imagined like the snake in a rope, that joy, supreme joy and awareness is what you are, so be happy.

11 If one thinks of oneself as free, one is free, and if one thinks of oneself as bound, one is bound. Here this saying is true, "Thinking makes it so".

12 Your real nature is as the one perfect, free, and actionless consciousness, the all-pervading witness - unattached to anything, desireless and at peace. It is from the illusion that you seem to be involved in samsara.

13 Meditate on yourself as motionless awareness, free from any dualism, giving up the mistaken idea that you are just a derivative consciousness, or anything external or internal.

14 You have long been trapped in the snare of identification with the body. Sever it with the knife of knowledge that 'I am awareness', and be happy, my son.

15 You are really unbound and actionless, self-illuminating and spotless already. The cause of your bondage is that you are still resorting to stilling the mind.

16 All of this is really filled by you and strung out in you, for what you consist of is pure awareness - so don't be small minded.

17 You are unconditioned and changeless, formless and immovable, unfathomable awareness and unperturbable, so hold to nothing but consciousness.

18 Recognise that the apparent is unreal, while the unmanifest is abiding. Through this initiation into truth you will escape falling into unreality again.

19 Just as a mirror exists everywhere both within and apart from its reflected images, so the Supreme Lord exists everywhere within and apart from this body.

20 Just as one and the same all-pervading space exists within and without a jar, so the eternal, everlasting God exists in the totality of things.

ஜனகன்:

1. அறிவு எப்படித் திரட்டப்பட வேண்டும்? விடுதலை எப்படித் தகயல் பெறப்படும்? மற்றும் உபேகம் எப்படித் தேடப்படும்? இதனை எனக்கு கூறுங்கள், ஐயா.

அஷ்டாவக்ரர்:

2. விடுதலையை நாடுகிறாயே, மகனே, புலனின் பொருள்களை நஞ்சென விட்டு விடு. பொறுமை, நேர்மை, கருணை, திருப்தி, உண்மையை அமிர்தமாகப் போற்றித் தாழ்த்திக் கொள்ளு.

3. நீ நிலம், நீர், நெருப்பு, காற்று அல்லது ஆகாயமெல்லாம் அல்ல. விடுதலையை அடைய உன்னை சாட்சியரான pure (சுத்த) உள்ளத்தைக் காண்.

4. உடலிலிருந்து வேறுபட்டவனாக உன்னைப் பார்ப்பதன் மூலம், நீ உள்ளத்தில் ஓய்ந்து இருப்பாயானால், இப்போதே நீ மகிழ்ச்சி, அமைதி, மற்றும் பந்தங்களின்றி இருப்பாய்.

5. நீ பிராமணருக்கு அல்லது வேறு எந்தச் சாதியிலும் சேர்ந்தவர் அல்ல, நீ எந்த வாழ்க்கை நிலையிலும் இல்லை, நீ கண்களால் காணக்கூடிய ஒன்றும் அல்ல. நீ பிணைபற்றாதவனும், வடிவற்றவனும், எல்லாவற்றுக்கும் சாட்சியுமாக இருக்கிறாய் - ஆதலால் மகிழ்ச்சி அடைக.

6. தர்மமும் அதர்மமும், இன்பமும் துன்பமும் மனதிற்குரியவையே, அவைகள் உனக்கு பொருத்தமில்லை. நீ செய்கிறவன் அல்ல, அதற்கான விளைவுகளை அனுபவிப்பவனும் அல்ல, எனவே நீ எப்போதும் சுதந்திரம் பெற்றவனாகவே இருக்கிறாய்.

7. நீ ஒவ்வொரு விஷயத்திற்கும் சாட்சியாகவே இருக்கிறாய், எப்போதும் முழுமையாக சுதந்திரம் பெற்றவனே. உன் பந்தத்தின் காரணம், நீ சாட்சியை வேறொரு பொருளாகக் காண்கிறதுதான்.

8. 'நான் செய்கிறவன்' என்ற சுயநினைப்பின் கரிய பாம்பு உன்னை கடித்துவிட்டது. 'நான் செய்கிறவன் அல்ல' என்ற நம்பிக்கையின் அமிர்தத்தை பருகி மகிழ்ச்சியடை.

9. 'நான் சுத்தமான pure (சுத்த) உள்ளம்' என்ற அறிவின் தீயால் அறியாமையின் காடை எரித்து மகிழ்ச்சி அடையவும் துன்பமற்றவனாக இரு.

10. இவை அனைத்தும் தோற்றமளிக்கும் இடமே - கயிற்றில் பாம்பு போல கற்பனையாக தோன்றுவது. அந்த ஆனந்தம், பரமானந்தம், pure (சுத்த) உள்ளமே நீ - எனவே மகிழ்ச்சி அடை.

11. ஒருவர் தன்னை சுதந்திரம் பெற்றவனாக நினைத்தால், அவர் சுதந்திரம் பெற்றவர். ஒருவன் தன்னை பந்தத்தில் இருப்பவனாக நினைத்தால், அவர் பந்தத்தில் இருப்பவர். இங்கு "நினைப்பதே உண்மை" என்ற வாசகம் உண்மை.

12. உன் இயல்பே முழுமையான, சுதந்திரமான, செயலற்ற pure (சுத்த) உள்ளம், அனைத்தையும் வியாபித்த சாட்சியம் - எந்தவொன்றுடன் தொடர்பும் இல்லாதது, ஆசையற்றது, அமைதியாக இருப்பது. உன்னை சாம்சாராவில் ஈடுபடுத்துவது மாயையால்தான்.

13. உன்னை அசையாத pure (சுத்த) உள்ளமாக தியானம் செய், எந்த இரட்டைப்பாட்டும் இல்லாதவனாக இரு, நீ வெளிப்புறமோ அல்லது உட்புறமோ எதற்கும் சார்ந்தவன் என்ற தவறான எண்ணத்தை விட்டு விடு.

14. நீ உடலுடன் அடையாளம் கொண்டதற்குள் நீ நீண்ட காலம் சிக்கியுள்ளாய். 'நான் pure (சுத்த) உள்ளம்' என்ற அறிவின் கத்தியால் அதைத் துணிந்து மகிழ்ச்சியுடன் இரு, மகனே.

15. நீ உண்மையில் பந்தமற்றவனும், செயலற்றவனும், சுய-ஒளி படைத்தவனும், களங்கமற்றவனும், ஏற்கெனவே இருக்கிறாய். உன் பந்தத்தின் காரணம், நீ மனதை அடக்க முயல்வதுதான்.

16. இதனை நிமிர்ந்து பார்த்தால், இது அனைத்தும் உண்மையில் உன்னால் நிரப்பப்பட்டுள்ளதுமே மற்றும் உன்னில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளதுமே, ஏனெனில் நீ pure (சுத்த) உள்ளமாக இருக்கிறாய் - எனவே குறுகிய மனநிலையுடன் இராதே.

17. நீ தணியாதவனும், மாற்றமற்றவனும், வடிவற்றவனும், அசையாதவனும், அழிவில்லாத அறிவும், சங்கடமற்றவனும் ஆக இருக்கிறாய் - எனவே pure (சுத்த) உள்ளத்தைத் தவிர எதையும் பிடிக்காதே.

18. தோற்றமளிப்பது பொய்மையானது என்பதை அறிவித்து, வெளிப்படாதது நிலையானது என்பதை உணரு. உண்மையைப் பற்றிய இந்த அடையாளத்தின் மூலம் நீ மீண்டும் மாயையில் விழுந்து விடாமல் தப்பித்துவிடுவாய்.

19. ஓர் கணினி எங்கேயும் அதன் பிரதிபலிப்புகளை ஒட்டவும், அதன் வெளியில் இருந்தும் எப்படியோ இருக்கின்றதோ, அதுபோல், பரமாத்மா இங்கு எங்கும், இந்த உடலுக்குள் மற்றும் வெளியில் இருக்கின்றார்.

20. ஜாரின் உள்ளும், அதன் வெளிவட்டத்திலும் எங்கு இருக்கும் அதே இடத்தில், பரப்பிடப்பட்டு நிறைந்துள்ள eternal (நித்திய) ஆத்மா, அனைத்திலும் இருக்கின்றார்.

𝗖𝗵𝗮𝗽𝘁𝗲𝗿 𝟮 𝗧𝗵𝗲 𝗝𝗼𝘆 𝗼𝗳 𝗦𝗲𝗹𝗳 𝗥𝗲𝗮𝗹𝗶𝘀𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 

Janaka:

1 Truly I am spotless and at peace, the awareness beyond natural causality. All this time I have been afflicted by delusion.

2 As I alone give light to this body, so I do to the world, As a result the whole world is mine, or alternatively nothing is.

3 So now abandoning the body and everything else, by some good fortune or other my true self becomes apparent.

4 Just as waves, foam and bubbles are not different from water, so all this which has emanated from oneself, is no other than oneself.

5 In the same way that cloth is found to be just thread when analysed, so when all this is analysed it is found to be no other than oneself.

6 Just as the sugar produced from the juice of the sugarcane is permeated with the same taste, so all this, produced out of me, is completely permeated with me.

7 From ignorance of oneself, the world appears, and by knowledge of oneself it appears no longer. From ignorance of the rope a snake appears, and by knowledge of it, it appears no longer.

8 Shining is my essential nature, and I am nothing over and beyond that. When the world shines forth, it is simply me that is shining forth.

9 All this appears in me imagined due to ignorance, just as a snake appears in the rope, the mirage of water in the sunlight, and silver in mother of pearl.

10 All this, which has originated out of me, is resolved back into me too, like a jug back into clay, a wave into water, and a bracelet into gold.

11 How wonderful I am! Glory be to me, for whom there is no destruction, remaining even beyond the destruction of the world from Brahma down to the last clump of grass.

12 How wonderful I am! Glory be to me, solitary even though with a body, neither going or coming anywhere, I who abide forever, filling all that is.

13 How wonderful I am! Glory be to me! There is no one so clever as me! I who have borne all that is forever, without even touching it with my body!

14 How wonderful I am! Glory be to me! I who possess nothing at all, or alternatively possess everything that speech and mind can refer to.

15 Knowledge, what is to be known, and the knower - these three do not exist in reality. I am the spotless reality in which they appear because of ignorance.

16 Truly dualism is the root of suffering. There is no other remedy for it than the realization that all this that we see is unreal, and that I am the one stainless reality, consisting of consciousness.

17 I am pure awareness though through ignorance I have imagined myself to have additional attributes. By continually reflecting like this, my dwelling place is in the Unimagined.

18 For me there is neither bondage nor liberation. The illusion has lost its basis and ceased. Truly all this exists in me, though ultimately it does not even exist in me.

19 I have recognized that all this and my body are nothing, While my true self is nothing but pure consciousness, so what can the imagination work on now?

20 The body, heaven and hell, bondage and liberation, and fear too, All this is pure imagination. What is there left to do for me whose very nature is consciousness?

21 Truly I do not see dualism even in a crowd of people. What pleasure should I have when it has turned into a wilderness?

22 I am not the body, nor is the body mine. I am not a living being. I am consciousness. It was my thirst for living that was my bondage.

23 Truly it is in the limitless ocean of myself, that stimulated by the colourful waves of the worlds everything suddenly arises in the wind of consciousness.

24 It is in the limitless ocean of myself, that the wind of thought subsides, and the trader-like living beings' world bark is wrecked by lack of goods.

25 How wonderful it is that in the limitless ocean of myself the waves of living beings arise, collide, play and disappear, according to their natures.

𝗔𝘀𝗵𝘁𝗮𝘃𝗮𝗸𝗿𝗮 𝗚𝗶𝘁𝗮 - 𝗖𝗵𝗮𝗽𝘁𝗲𝗿 𝟮

𝗧𝗵𝗲 𝗝𝗼𝘆 𝗼𝗳 𝗦𝗲𝗹𝗳 𝗥𝗲𝗮𝗹𝗶𝘀𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻

ஜனக:

1 உண்மையாகவே நான் களங்கமற்றவன் மற்றும் அமைதியுடன் இருக்கிறேன், இயற்கை காரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட விழிப்புணர்வு. இத்தனை காலமும் நான் மாயையால் பீடிக்கப்பட்டிருக்கிறேன்.

2 நான் மட்டும் இந்த உடலுக்கு ஒளி கொடுப்பது போல, உலகிற்கு நான் செய்கிறேன், இதன் விளைவாக முழு உலகமும் என்னுடையது, அல்லது வேறு எதுவும் இல்லை.

3 எனவே இப்போது உடலையும் மற்ற அனைத்தையும் கைவிட்டு, ஏதோ ஒரு அதிர்ஷ்டத்தினாலோ அல்லது வேறு வழியிலோ என் உண்மையான சுயரூபம் வெளிப்படுகிறது.

4 அலைகள், நுரை, குமிழ்கள் ஆகியவை தண்ணீரிலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல என்பது போல, தன்னிடமிருந்து வெளிப்பட்ட இவை அனைத்தும் அவனேயன்றி வேறில்லை.

5 அலசும் போது துணி வெறும் நூலாகக் காணப்படுவது போல, இதையெல்லாம் அலசும்போது அது தன்னைத் தவிர வேறில்லை.

6 கரும்பின் சாற்றில் இருந்து உற்பத்தி செய்யப்படும் சர்க்கரை அதே சுவையுடன் வியாபித்திருப்பது போல, என்னில் இருந்து உற்பத்தியாகும் இவை அனைத்தும் என்னுடன் முழுமையாக ஊடுருவுகின்றன.

7 தன்னைப் பற்றிய அறியாமையால் உலகம் தோன்றுகிறது, தன்னைப் பற்றிய அறிவால் அது தோன்றாது. கயிற்றின் அறியாமையிலிருந்து ஒரு பாம்பு தோன்றுகிறது, அதை அறிந்தால், அது இனி தோன்றாது.

8 பிரகாசிப்பது எனது அத்தியாவசிய இயல்பு, அதற்கு மேல் நான் ஒன்றும் இல்லை. உலகம் பிரகாசிக்கும்போது, ​​நான்தான் பிரகாசிக்கிறேன்.

9 கயிற்றில் பாம்பு தோன்றுவது போலவும், சூரிய ஒளியில் நீர் மாயமாக இருப்பது போலவும், முத்தின் தாயில் வெள்ளி தோன்றுவது போலவும் இவை அனைத்தும் அறியாமையால் எனக்குள் கற்பனையாகத் தோன்றுகின்றன.

10 என்னிடமிருந்து தோன்றிய இவை அனைத்தும், களிமண்ணில் ஒரு குடம் திரும்பவும், தண்ணீருக்கு ஒரு அலையாகவும், பொன்னாக ஒரு வளையலைப் போலவும், என்னுள் தீர்க்கப்படுகிறது.

11 நான் எவ்வளவு அற்புதமானவன்! பிரம்மா முதல் புல்லின் கடைசிக் கொத்து வரை உலக அழிவுக்கு அப்பால் எஞ்சியிருக்கும் எனக்கு மகிமை உண்டாகட்டும்.

12 நான் எவ்வளவு அற்புதமானவன்! சரீரத்துடன் இருந்தாலும், எங்கும் போகாமலும், வராமலும், தனிமையில் இருப்பவனே, என்றென்றும் இருப்பவனே, அனைத்தையும் நிரப்பிக்கொண்டு இருப்பவனே எனக்கு மகிமை.

13 நான் எவ்வளவு அற்புதமானவன்! மகிமை எனக்கு! என்னைப் போல் புத்திசாலி யாரும் இல்லை! என்றென்றும் உள்ள அனைத்தையும் என் உடலால் தொடாமல் சுமந்தவன் நான்!

14 நான் எவ்வளவு அற்புதமானவன்! மகிமை எனக்கு! நான் எதுவும் இல்லாதவன், அல்லது மாற்றாக பேச்சும் மனமும் குறிப்பிடக்கூடிய அனைத்தையும் உடையவன்.

15 அறிவு, அறிய வேண்டியவை, அறிபவன் - இவை மூன்றும் உண்மையில் இல்லை. அறியாமையால் அவர்கள் தோன்றும் களங்கமற்ற உண்மை நான்.

16 உண்மையாகவே இருமையே துன்பத்தின் வேர். நாம் காணும் இவை அனைத்தும் உண்மைக்குப் புறம்பானவை என்பதையும், உணர்வை உள்ளடக்கிய ஒரே துருப்பிடிக்காத உண்மை நான் என்பதையும் உணர்ந்து கொள்வதைத் தவிர வேறு பரிகாரம் இல்லை.

17 நான் தூய்மையான விழிப்புணர்வை உடையவனாக இருந்தாலும், அறியாமையின் மூலம் கூடுதல் பண்புகளை நானே கற்பனை செய்து கொண்டேன். தொடர்ந்து இப்படிப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம், நான் வசிக்கும் இடம் கற்பனைக்கு எட்டாத இடத்தில் உள்ளது.

18 எனக்கு அடிமைத்தனமோ விடுதலையோ இல்லை. மாயை அதன் அடிப்படையை இழந்து நின்று விட்டது. உண்மையில் இவை அனைத்தும் என்னுள் இருக்கிறது, இறுதியில் அது என்னுள் கூட இல்லை.

19 இவையனைத்தும் என் உடலும் ஒன்றுமில்லை என்பதை நான் உணர்ந்து கொண்டேன், என் உண்மையான சுயம் தூய்மையான உணர்வைத் தவிர வேறில்லை, எனவே கற்பனை இப்போது என்ன வேலை செய்ய முடியும்?

20 உடல், சொர்க்கம் மற்றும் நரகம், அடிமைத்தனம் மற்றும் விடுதலை, மேலும் பயம், இவை அனைத்தும் தூய கற்பனை. நனவாகிய இயல்பிலேயே எனக்குச் செய்ய இன்னும் என்ன இருக்கிறது?

21 உண்மையாகவே நான் மக்கள் கூட்டத்திலும் கூட இருமையைக் காணவில்லை. அது வனாந்தரமாக மாறிய நான் என்ன இன்பம் பெற வேண்டும்?

22 நான் உடல் அல்ல, உடல் என்னுடையது அல்ல. நான் உயிருள்ளவன் அல்ல. நான் உணர்வு. வாழ வேண்டும் என்ற தாகம்தான் என் அடிமைத்தனம்.

23 உலகங்களின் வண்ணமயமான அலைகளால் தூண்டப்பட்ட நான் என்ற எல்லையற்ற பெருங்கடலில், அனைத்தும் திடீரென்று உணர்வுக் காற்றில் எழுகின்றன.

24 நான் என்ற எல்லையில்லாப் பெருங்கடலில் தான், எண்ணக் காற்று தணிந்து, வணிகர் போன்ற உயிரினங்களின் உலகப் பட்டை, பொருள் பற்றாக்குறையால் சிதைகிறது.

25 நான் என்ற எல்லையில்லாப் பெருங்கடலில் உயிரினங்களின் அலைகள் அவற்றின் இயல்புக்கேற்ப எழுவதும், மோதுவதும், விளையாடுவதும், மறைவதும் எவ்வளவு அற்புதமானது.

Chapter 3 - 𝗧𝗲𝘀𝘁 𝗼𝗳 𝘀𝗲𝗹𝗳 𝗿𝗲𝗮𝗹𝗶𝘀𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻

1 Knowing yourself as truly one and indestructible, how could a wise man possessing self-knowledge like you feel any pleasure in acquiring wealth?

2 Truly, when one does not know oneself, one takes pleasure in the objects of mistaken perception, just as greed arises for the mistaken silver in one who does not know mother of pearl for what it is.

3 All this wells up like waves in the sea. Recognizing, "I am That", why run around like someone in need?

4 After hearing of oneself as pure consciousness and the supremely beautiful, is one to go on lusting after sordid sexual objects?

5 When the sage has realized that he himself is in all beings, and all beings are in him, it is astonishing that the sense of individuality should be able to continue.

6 It is astonishing that a man who has reached the supreme non-dual state and is intent on the benefits of liberation should still be subject to lust and held back by sexual activity.

7 It is astonishing that one already very debilitated, and knowing very well that its arousal is the enemy of knowledge should still hanker after sensuality, even when approaching his last days.

8 It is astonishing that one who is unattached to the things of this world or the next, who discriminates between the permanent and the impermanent, and who longs for liberation, should still feel fear for liberation.

9 Whether feted or tormented, the wise man is always aware of his supreme self-nature and is neither pleased nor disappointed.

10 The great souled person sees even his own body in action as if it were some-one else's, so how should he be disturbed by praise or blame?

11 Seeing this world as pure illusion, and devoid of any interest in it, how should the strong-minded person, feel fear, even at the approach of death?

12 Who is to be compared to the great souled person whose mind is free of desire even in disappointment, and who has found satisfaction in self-knowledge?

13 How should a strong-minded person, who knows that what he sees is by its very nature nothing, consider one thing to be grasped and another to be rejected?

14 For someone who has eliminated attachment, and who is free from dualism and from desire, an object of enjoyment that comes of itself is neither painful nor pleasurable.

அஷ்டவக்ர கீதை

Chapter 3 சுய அறிதல் சோதனை

1 உண்மையிலேயே ஒருவனாகவும், அழியாதவனாகவும் உன்னை அறிந்துகொள்வதால், உன்னைப் போன்ற சுயஅறிவைக் கொண்ட ஒரு ஞானி, செல்வத்தைப் பெறுவதில் மகிழ்ச்சியை எப்படி உணர முடியும்?

2 உண்மையாகவே, ஒருவன் தன்னை அறியாதபோது, ​​தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் பொருள்களில் இன்பம் அடைகிறான், அது என்னவென்று தெரியாதவனுக்குத் தவறான வெள்ளியின் மீது பேராசை எழுவது போல.

3 இவை அனைத்தும் கடலில் அலைகள் போல் எழுகின்றன. "நான் அது" என்று உணர்ந்து, ஏன் தேவைப்படுகிறவனைப் போல ஓடுவது?

4 தன்னை தூய்மையான உணர்வு மற்றும் மிக அழகானவர் என்று கேள்விப்பட்ட பிறகு, மோசமான பாலியல் பொருள்களுக்கு ஆசைப்படுகிறாரா?

5 அனைத்து உயிர்களிலும் தானே இருப்பதையும், எல்லா உயிர்களும் தன்னுள் இருப்பதையும் ஞானி உணர்ந்தபோது, ​​தனித்துவ உணர்வு தொடர்ந்து இருக்க வேண்டும் என்பது வியப்பளிக்கிறது.

6 இரட்டை அல்லாத உச்ச நிலையை அடைந்து, விடுதலையின் பலன்களை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு மனிதன் இன்னும் காமத்திற்கு உட்பட்டு, பாலியல் செயல்பாடுகளால் பின்வாங்குவது வியக்கத்தக்கது.

7 ஏற்கனவே மிகவும் நலிவடைந்த ஒருவன், அறிவின் பகைவன் என்பதை நன்கு அறிந்திருந்தும், அவனது கடைசி நாட்களை நெருங்கும் போதும், சிற்றின்பத்தின் மீது ஏங்குவது வியக்கத்தக்கது.

8 இம்மை அல்லது மறுமையில் உள்ள விஷயங்களில் பற்றற்றவன், நிரந்தரமானவை, நிலையற்றவை என்று பாகுபாடு காட்டுகிறவனும், விடுதலைக்காக ஏங்குகிறவனும் இன்னும் விடுதலைக்கான பயத்தை உணர்வது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

9 கருணை பெற்றாலும் அல்லது துன்புறுத்தப்பட்டாலும், ஞானி எப்போதும் தனது உயர்ந்த சுய-இயல்பைப் பற்றி அறிந்திருப்பான், மகிழ்ச்சியோ ஏமாற்றமோ இல்லை.

10 பெரிய ஆன்மா கொண்டவர் தனது சொந்த உடலைக் கூட யாரோ ஒருவருடையது போல் செயல்படுவதைப் பார்க்கிறார், அப்படியானால் அவர் எப்படி புகழ்ந்து அல்லது பழிச்சொல்லினால் தொந்தரவு செய்ய வேண்டும்?

11 இந்த உலகத்தை தூய்மையான மாயையாகக் கண்டும், அதில் எந்த ஆர்வமும் இல்லாத நிலையில், வலிமையான மனம் கொண்ட ஒருவர், மரணத்தை நெருங்கும்போது கூட எப்படி பயப்பட வேண்டும்?

12 ஏமாற்றத்திலும் ஆசையில்லாத மனதுடன், சுயஅறிவில் திருப்தி அடைந்த பெரிய ஆன்மாவோடு யாரை ஒப்பிட வேண்டும்?

13 திறமையான மனம் கொண்ட ஒருவர், தான் பார்ப்பது அதன் இயல்பிலேயே எதுவுமில்லை என்பதை அறிந்தவர், ஒன்றைப் பற்றிக் கொள்வதாகவும், இன்னொன்றை நிராகரிப்பதாகவும் எப்படிக் கருத வேண்டும்?

14 பற்றை நீக்கி, இருமை மற்றும் ஆசையிலிருந்து விடுபட்ட ஒருவருக்கு, தானாக வரும் இன்பப் பொருள் துன்பமோ இன்பமோ அல்ல.

Chapter 4: Glory of self realisation

1 Knowing yourself as truly one and indestructible, how could a wise man possessing self-knowledge like you feel any pleasure in acquiring wealth?

2 Truly, when one does not know oneself, one takes pleasure in the objects of mistaken perception, just as greed arises for the mistaken silver in one who does not know mother of pearl for what it is.

3 All this wells up like waves in the sea. Recognizing, "I am That", why run around like someone in need?

4 After hearing of oneself as pure consciousness and the supremely beautiful, is one to go on lusting after sordid sexual objects?

5 When the sage has realized that he himself is in all beings, and all beings are in him, it is astonishing that the sense of individuality should be able to continue.

6 It is astonishing that a man who has reached the supreme non-dual state and is intent on the benefits of liberation should still be subject to lust and held back by sexual activity.

7 It is astonishing that one already very debilitated, and knowing very well that its arousal is the enemy of knowledge should still hanker after sensuality, even when approaching his last days.

8 It is astonishing that one who is unattached to the things of this world or the next, who discriminates between the permanent and the impermanent, and who longs for liberation, should still feel fear for liberation.

9 Whether feted or tormented, the wise man is always aware of his supreme self-nature and is neither pleased nor disappointed.

10 The great souled person sees even his own body in action as if it were some-one else's, so how should he be disturbed by praise or blame?

11 Seeing this world as pure illusion, and devoid of any interest in it, how should the strong-minded person, feel fear, even at the approach of death?

12 Who is to be compared to the great souled person whose mind is free of desire even in disappointment, and who has found satisfaction in self-knowledge?

13 How should a strong-minded person, who knows that what he sees is by its very nature nothing, consider one thing to be grasped and another to be rejected?

14 For someone who has eliminated attachment, and who is free from dualism and from desire, an object of enjoyment that comes of itself is neither painful nor pleasurable.

அஷ்டவக்ர கீதை

அத்தியாயம் 4: சுய உணர்தலின் மகிமை

1 உங்களை உண்மையிலேயே ஒருவராகவும், அழியாதவராகவும் அறிந்து கொண்டால், உங்களைப் போன்ற சுயஅறிவைக் கொண்ட ஒரு ஞானி, செல்வத்தைப் பெறுவதில் மகிழ்ச்சியை எப்படி உணர முடியும்?

2 உண்மையாகவே, ஒருவன் தன்னை அறியாதபோது, ​​தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் பொருள்களில் இன்பம் அடைகிறான்.

3 இவையெல்லாம் கடலில் அலைகள் போல் எழும்புகின்றன. "நான் அது" என்று உணர்ந்து, ஏன் தேவைப்படுகிறவனைப் போல ஓடுவது?

4 தன்னைத் தூய்மையான உணர்வு என்றும், மிக அழகானவன் என்றும் கேள்விப்பட்ட பிறகு, இழிவான பாலுறவுப் பொருள்களுக்கு ஆசைப்படுகிறானா?

5 ஞானி எல்லா உயிர்களிலும் தானே இருப்பதையும், எல்லா உயிர்களும் தன்னில் இருப்பதையும் உணர்ந்தபோது, ​​தனித்தன்மையின் உணர்வு தொடர்ந்து இருக்க முடியும் என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

6 இருமையற்ற உச்ச நிலையை அடைந்து, விடுதலையின் பயனை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு மனிதன் இன்னும் காமத்திற்கு உட்பட்டு, பாலுறவு நடவடிக்கைகளால் பின்வாங்குவது வியக்கத்தக்கது.

7 ஏற்கனவே மிகவும் நலிவடைந்த ஒருவன், அறிவின் பகைவன் என்பதை நன்கு அறிந்திருந்தும், அவனது கடைசி நாட்களை நெருங்கும் போதும், சிற்றின்பத்தின் மீது ஏங்குவது வியக்கத்தக்கது.

8 இம்மையிலும் மறுமையிலும் பற்றற்றவர், நிரந்தரம், நிலையற்றது எனப் பாகுபாடு காட்டுபவர், விடுதலைக்காக ஏங்குபவர், இன்னும் விடுதலைக்கு அஞ்சுவது வியப்பளிக்கிறது.

9 புத்திசாலித்தனமாக இருந்தாலும் அல்லது துன்புறுத்தப்பட்டாலும், ஞானி எப்போதும் தனது உயர்ந்த சுய-இயல்பைப் பற்றி அறிந்திருப்பார், மேலும் மகிழ்ச்சியோ அல்லது ஏமாற்றமோ இல்லை.

10 மகத்தான உள்ளம் கொண்டவர் தனது சொந்த உடலைக் கூட யாரோ ஒருவருடையது போல் செயல்படுவதைப் பார்க்கிறார், எனவே அவர் எப்படி புகழ்ந்து அல்லது பழியைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும்?

11 இந்த உலகத்தை தூய்மையான மாயையாகக் கண்டும், அதில் எந்த ஆர்வமும் இல்லாத நிலையில், வலிமையான மனம் படைத்தவன், மரணத்தை நெருங்கும்போதும் எப்படி பயப்பட வேண்டும்?

12 ஏமாற்றத்திலும் ஆசையின்றி மனதைக் கவரும், சுய அறிவில் திருப்தி அடைந்த பெரிய ஆன்மாவோடு யாரை ஒப்பிட வேண்டும்?

13 தான் பார்ப்பது அதன் இயல்பிலேயே ஒன்றும் இல்லை என்பதை அறிந்த வலிமையான மனம் கொண்ட ஒருவர், ஒன்றைப் பற்றிக் கொள்ள வேண்டும், மற்றொன்றை நிராகரிக்க வேண்டும் என்று எப்படிக் கருத வேண்டும்?

14 பற்றுதலை நீக்கி, இருமையிலிருந்தும் ஆசையிலிருந்தும் விடுபட்ட ஒருவருக்கு, தானே வரும் இன்பப் பொருள் துன்பமோ இன்பமோ அல்ல.

𝗖𝗵𝗮𝗽𝘁𝗲𝗿 𝟱: 𝗙𝗼𝘂𝗿 𝘄𝗮𝘆𝘀 𝘁𝗼 𝗱𝗶𝘀𝘀𝗼𝗹𝘂𝘁𝗶𝗼𝗻

1 You are not bound by anything. What does a pure person like you need to renounce? Putting the complex organism to rest, you can go to your rest.

2 All this arises out of you, like a bubble out of the sea. Knowing yourself like this to be but one, you can go to your rest.

3 In spite of being in front of your eyes, all this, being insubstantial, does not exist in you, spotless as you are. It is an appearance like the snake in a rope, so you can go to your rest.

4 Equal in pain and in pleasure, equal in hope and in disappointment, equal in life and in death, and complete as you are, you can go to your rest.

1..நீங்கள் எதனால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. உங்களைப் போன்ற தூய்மையானவர் எதை விலக்க வேண்டும்? இந்த சிக்கலான உடலை ஓய்வில் வைக்க, நீங்கள் உங்கள் ஓய்விற்கு செல்லலாம்.

2..இது எல்லாம் உங்களிலிருந்து எழுகிறது, கடலில் இருந்து ஒரு குமிழி போல. உங்களை இப்படியாக ஒரே ஒன்றாக அறிந்து, நீங்கள் உங்கள் ஓய்விற்கு செல்லலாம்.

3..உங்கள் கண்முன்னே இருந்தாலும், இது எல்லாம், பொருளற்றது, உங்களுக்குள் இல்லை, நீங்கள் தூய்மையானவராக இருக்கிறீர்கள். இது கயிற்றில் பாம்பு போல தோற்றமளிக்கிறது, எனவே நீங்கள் உங்கள் ஓய்விற்கு செல்லலாம்.

4..வலி மற்றும் மகிழ்ச்சியில் சமமாகவும், நம்பிக்கையில் மற்றும் ஏமாற்றத்தில் சமமாகவும், வாழ்க்கையில் மற்றும் மரணத்தில் சமமாகவும், முழுமையாகவும் இருக்கிறீர்கள், எனவே நீங்கள் உங்கள் ஓய்விற்கு செல்லலாம்.

𝗔𝗦𝗛𝗧𝗔𝗩𝗔𝗞𝗥𝗔 - 𝗖𝗛𝗔𝗣𝗧𝗘𝗥 𝟲: 𝗧𝗛𝗘 𝗛𝗜𝗚𝗛𝗘𝗥 𝗞𝗡𝗢𝗪𝗟𝗘𝗗𝗚𝗘

1 I am infinite like space, and the natural world is like a jar. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance or cessation of it.

2 I am like the ocean, and the multiplicity of objects is comparable to a wave. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance or cessation of it.

3 I am like the mother of pearl, and the imagined world is like the silver. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance or cessation of it.

4 Alternatively, I am in all beings, and all beings are in me. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance or cessation of it.

நான் அகிலம் போன்றவன், இயற்கை உலகம் ஒரு பானை போன்றது. இதை அறிதல் அறிவு, பின்னர் அதனைத் துறக்கவும், ஏற்கவும், நிறுத்தவும் இல்லை.

நான் கடல் போன்றவன், பொருள்களின் பல்வேறு வடிவங்கள் அலை போன்றவை. இதை அறிதல் அறிவு, பின்னர் அதனைத் துறக்கவும், ஏற்கவும், நிறுத்தவும் இல்லை.

நான் முத்துச் சிப்பி போன்றவன், கற்பனை உலகம் வெள்ளி போன்றது. இதை அறிதல் அறிவு, பின்னர் அதனைத் துறக்கவும், ஏற்கவும், நிறுத்தவும் இல்லை.

மாற்றாக, நான் அனைத்து உயிர்களிலும் இருக்கிறேன், அனைத்து உயிர்களும் என்னுள் இருக்கின்றன. இதை அறிதல் அறிவு, பின்னர் அதனைத் துறக்கவும், ஏற்கவும், நிறுத்தவும் இல்லை.

Chapter VII

Janaka:

1 It is in the infinite ocean of myself that the world bark wanders here and there, driven by its own inner wind. I am not upset by that.

2 Let the world wave rise or vanish of its own nature in the infinite ocean of myself. There is no increase or diminution to me from it.

3 It is in the infinite ocean of myself that the imagination called the world takes place. I am supremely peaceful and formless, and as such I remain.

4 My true nature is not contained in objects, nor does any object exist in it, for it is infinite and spotless. So it is unattached, desireless and at peace, and as such I remain.

5 Truly I am but pure consciousness, and the world is like a conjuror's show, so how could I imagine there is anything there to take up or reject?

அஷ்டவக்ர கீதை

அத்தியாயம் VII

ஜனகன்:

1 எனது எல்லையற்ற கடலில்தான் உலகம் குரைக்கிறது, அதன் சொந்த உள்காற்றால் இயக்கப்படுகிறது. அதற்காக நான் வருத்தப்படவில்லை.

2 நான் என்ற எல்லையற்ற கடலில் உலக அலை எழட்டும் அல்லது அதன் சொந்த இயல்பு மறைந்து போகட்டும். அதிலிருந்து எனக்கு எந்த அதிகரிப்பும் குறைவும் இல்லை.

3 நான் என்ற எல்லையற்ற கடலில் தான் உலகம் என்று அழைக்கப்படும் கற்பனை நடைபெறுகிறது. நான் மிகவும் அமைதியான மற்றும் உருவமற்றவன், நான் அப்படியே இருக்கிறேன்.

4 எனது உண்மையான இயல்பு பொருள்களில் இல்லை, எந்த பொருளும் அதில் இல்லை, ஏனெனில் அது எல்லையற்றது மற்றும் களங்கமற்றது. எனவே அது இணைக்கப்படாதது, ஆசையற்றது மற்றும் அமைதியானது, நான் அப்படியே இருக்கிறேன்.

5 உண்மையில் நான் தூய்மையான உணர்வுடன் இருக்கிறேன், மேலும் உலகம் ஒரு மந்திரவாதியின் நிகழ்ச்சி போன்றது, எனவே ஏற்றுக்கொள்ள அல்லது நிராகரிக்க ஏதாவது இருப்பதாக நான் எப்படி கற்பனை செய்வது?

ASHTAVAKRA: Chapter VIII

Bondage and Liberation தமிழில்

1 Bondage is when the mind longs for something, grieves about something, rejects something, holds on to something, is pleased about something or displeased about something.

2 Liberation is when the mind does not long for anything, grieve about anything, reject anything, or hold on to anything, and is not pleased about anything or displeased about anything.

3 Bondage is when the mind is tangled in one of the senses, and liberation is when the mind is not tangled in any of the senses.

4 When there is no 'me' that is liberation, and when there is 'me' there is bondage. Considering this earnestly, do not hold on and do not reject.

அஷ்டாவக்ரர்: அத்தியாயம் VIII பந்தமும் விடுதலையும்

1. மனம் ஏதாவது ஒன்றை விரும்பினால், ஏதாவது ஒன்றை வருந்தினால், ஏதாவது ஒன்றை நிராகரித்தால், ஏதாவது ஒன்றை பிடித்துக் கொண்டால், ஏதாவது ஒன்றால் மகிழ்ந்தால் அல்லது ஏதாவது ஒன்றால் மகிழ்ச்சியற்றதாக இருந்தால் அது பந்தம்.
2. மனம் ஏதாவது ஒன்றை விரும்பாதபோது, ஏதாவது ஒன்றை வருந்தாதபோது, ஏதாவது ஒன்றை நிராகரிக்காதபோது, ஏதாவது ஒன்றை பிடித்துக் கொள்ளாதபோது, ஏதாவது ஒன்றால் மகிழ்ச்சியடையாதபோது அல்லது ஏதாவது ஒன்றால் மகிழ்ச்சியற்றதாக இல்லாதபோது அது விடுதலை.
3. மனம் ஒரு உணர்வில் சிக்கியிருப்பது பந்தம், மனம் எந்த உணர்விலும் சிக்காமல் இருப்பது விடுதலை.
4. ‘நான்’ என்பதில்லை என்றால் அது விடுதலை, ‘நான்’ என்றால் அது பந்தம். இதை ஆழமாக யோசித்து, பிடிக்கவும் வேண்டாம், நிராகரிக்கவும் வேண்டாம்.

Ashtavakra Gita: chapter 9 𝗗𝗘𝗧𝗔𝗖𝗛𝗠𝗘𝗡𝗧 

1 Knowing when the dualism of things done and undone has been put to rest, or the person for whom they occur has, then you can here and now go beyond renunciation and obligations by indifference to such things.

2 Rare indeed, my son, is the lucky man whose observation of the world's behaviour has led to the extinction of his thirst for living, thirst for pleasure and thirst for knowledge.

3 All this is impermanent and spoilt by the three sorts of pain. Recognising it to be insubstantial, comtemptible and only fit for rejection, one attains peace.

4 When was that age or time of life when the dualism of extremes did not exist for men? Abandoning them, a person who is happy to take whatever comes attains perfection.

5 Who does not end up with indifference to such things and attain peace when he has seen the differences of opinions among the great sages, saints and yogis?

6 Is he not a guru who, endowed with dispassion and equanimity, achieves full knowledge of the nature of consciousness, and leads others out of samsara?

7 If you would just see the transformations of the elements as nothing more than the elements, then you would immediately be freed from all bonds and established in your own nature.

8 One's inclinations are samsara. Knowing this, abandon them. The renunciation of them is the renunciation of it. Now you can remain as you are.

அஷ்டாவக்ர கீதை: அதிகாரம் 9 பிரிதி

செய்யப்பட்ட மற்றும் செய்யப்படாத செயல்களின் இருமை முடிவுக்கு வந்தபோது, அல்லது அவற்றுக்காக நிகழும் நபரின் இருமை முடிவுக்கு வந்தபோது, நீங்கள் இங்கே மற்றும் இப்போது துறவறம் மற்றும் கடமைகளை மீறலாம்.

உலகின் நடத்தைப் பார்த்து, வாழ்வின் தாகம், இன்பத்தின் தாகம் மற்றும் அறிவின் தாகம் அழிந்தவராகிய அதிர்ஷ்டசாலி மனிதன் அரிதாகவே இருக்கிறான்.

இவை அனைத்தும் நிலையற்றவை மற்றும் மூன்று விதமான துன்பங்களால் கெடுக்கப்பட்டவை. அவற்றை அசாரமானவை, அருவருப்பானவை மற்றும் நிராகரிக்கத்தக்கவை என்று உணர்ந்து, ஒருவர் அமைதியை அடைகிறார்.

மனிதர்களுக்கு இருமையின் எதிர்மறைகள் இல்லாத காலம் அல்லது வயது எப்போது இருந்தது? அவற்றை விட்டு, வரும் அனைத்தையும் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்ளும் நபர் பூரணத்தை அடைகிறார்.

மகா முனிவர்கள், சாந்தர்கள் மற்றும் யோகிகள் ஆகியோரின் கருத்து வேறுபாடுகளைப் பார்த்து, இவற்றில் ஆர்வமின்றி அமைதியை அடையாதவர் யார்?

துறவறம் மற்றும் சமநிலை கொண்டவர், சித்தத்தின் இயல்பை முழுமையாக அறிந்து, மற்றவர்களை சம்சாரத்திலிருந்து வெளியேற்றும் குரு அல்லவா?

நீங்கள் கூறியுள்ள மாற்றங்களை வெறும் கூறுகளாகவே பார்க்கும்போது, நீங்கள் உடனடியாக அனைத்து பந்தங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, உங்கள் சொந்த இயல்பில் நிலைத்திருப்பீர்கள்.

ஒருவரின் விருப்பங்கள் சம்சாரம். இதை அறிந்து, அவற்றை விட்டு விடுங்கள். அவற்றை விட்டு விடுவது சம்சாரத்தை விட்டு விடுவதாகும். இப்போது நீங்கள் உங்கள் இயல்பில் நிலைத்திருங்கள்.

Chapter 10 Quietude

Ashtavakra said:

Abandon desire, the enemy, along with gain, itself so full of loss, and the good deeds which are the cause of the other two — practice indifference to

everything. 10.1

Look on such things as land, friends, money, property, wife, and bequests as

nothing but a dream or a magician’s show lasting three or five days. 10.2

Wherever a desire occurs, see samsara in it. Establishing yourself in firm

dispassion, be free of passion and happy. 10.3

The essential nature of bondage is nothing other than desire, and its elimination

is known as liberation. It is simply by not being attached to changing things that

the everlasting joy of attainment is reached. 10.4

You are one, conscious and pure, while all this is inert non-being. Ignorance

itself is nothing, so what is the point of wanting to understand? 10.5

Kingdoms, children, wives, bodies, pleasures — these have all been lost to you

life after life, attached to them though you were. 10.6

Enough of wealth, sensuality, and good deeds. In the forest of samsara the mind

has never found satisfaction in these. 10.7

How many births have you not done hard and painful labour with body, mind,

and speech. Now at last, stop! 10.8

அஷ்டாவக்ரர் கூறினார்:

விருப்பத்தை, எதிரியை, இழப்புகளால் நிரம்பிய லாபத்தை, மற்றுமொரு இரண்டின் காரணமான நல்ல செயல்களை விட்டு விடுங்கள் — எல்லாவற்றிலும் அலட்சியத்தைப் பயிற்சி செய்யுங்கள். 10.1

நிலம், நண்பர்கள், பணம், சொத்து, மனைவி மற்றும் கொடுப்பனவுகளை மூன்று அல்லது ஐந்து நாட்கள் நீடிக்கும் கனவு அல்லது மாயவித்தை நிகழ்ச்சியாகக் காணுங்கள். 10.2

எங்கு விருப்பம் தோன்றுகிறதோ, அங்கு சம்சாரம் இருப்பதாகக் காணுங்கள். உறுதியான விருப்பமின்மையில் உங்களை நிலைநிறுத்தி, ஆசையற்றவராகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருங்கள். 10.3

பந்தத்தின் அடிப்படை இயல்பு விருப்பத்தைத் தவிர வேறில்லை, அதன் நீக்கம் விடுதலையாக அறியப்படுகிறது. மாறும் விஷயங்களுக்கு பற்றற்றவராக இருப்பதன் மூலம் நிலையான மகிழ்ச்சியை அடையலாம். 10.4

நீங்கள் ஒருவரே, விழிப்புணர்வும் தூய்மையும் கொண்டவர், இதெல்லாம் சடமான அசைவற்றது. அறியாமை தானே எதுவும் இல்லை, எனவே புரிந்துகொள்ள விரும்புவதில் என்ன பொருள்? 10.5

ஆண்டுகள், குழந்தைகள், மனைவிகள், உடல்கள், இன்பங்கள் — இவை அனைத்தும் உங்களுக்கு வாழ்க்கை தோறும் இழக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றுடன் பற்றுதலாக இருந்தாலும். 10.6

செல்வம், காமம் மற்றும் நல்ல செயல்கள் போதும். சம்சாரத்தின் காடில் மனம் இவற்றில் ஒருபோதும் திருப்தி அடையவில்லை. 10.7

எத்தனை பிறவிகளில் நீங்கள் உடல், மனம் மற்றும் பேச்சால் கடினமான மற்றும் வேதனையான உழைப்பைச் செய்யவில்லை. இப்போது கடைசியாக, நிறுத்துங்கள்! 10.8

Ashtavakra Gita: Chapter 11 𝗪𝗶𝘀𝗱𝗼𝗺

1 Unmoved and undistressed, realising that being, non-being and transformation are of the very nature of things, one easily finds peace.

2 At peace, having shed all desires within, and realising that nothing exists here but the Lord, the Creator of all things, one is no longer attached to anything.

3 Realising that misfortune and fortune come in their turn from fate, one is contented, one's senses under control, and does not like or dislike.

4 Realising that pleasure and pain, birth and death are from fate, and that one's desires cannot be achieved, one remains inactive, and even when acting does not get attached.

5 Realising that suffering arises from nothing other than thinking, dropping all desires one rids oneself of it, and is happy and at peace everywhere.

6 Realising, 'I am not the body, nor is the body mine. I am awareness', one attains the supreme state and no longer remembers things done or undone.

7 Realising, 'It is just me, from Brahma down to the last clump of grass', one becomes free from uncertainty, pure, at peace and unconcerned about what has been attained or not.

8 Realising that all this varied and wonderful world is nothing, one becomes pure receptivity, free from inclinations, and as if nothing existed, one finds peace.

அஷ்டாவக்ர கீதை:

அதிகாரம் 11 ஞானம்

இருப்பது, இல்லாதிருப்பது மற்றும் மாற்றம் ஆகியவை பொருள்களின் இயல்பாக இருப்பதை உணர்ந்து, அசையாமல் மற்றும் கவலையின்றி ஒருவர் எளிதாக அமைதியை அடைகிறார்.

உள்ளுக்குள் அனைத்து ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, இங்கு எதுவும் இல்லை, எல்லாவற்றையும் படைத்த இறைவன் மட்டுமே இருப்பதை உணர்ந்து, ஒருவர் எதற்கும் பற்றாளராக இருக்கவில்லை.

துரதிர்ஷ்டமும் அதிர்ஷ்டமும் விதியால் வருவதைக் கண்டு, ஒருவர் திருப்தியுடன், தனது உணர்வுகளை கட்டுப்பாட்டில் வைத்துக் கொண்டு, விரும்பவோ வெறுக்கவோ செய்யவில்லை.

இன்பமும் துன்பமும், பிறப்பும் இறப்பும் விதியால் வருவதைக் கண்டு, ஒருவரின் ஆசைகள் நிறைவேற முடியாது என்பதைக் கண்டு, ஒருவர் செயலற்றவராக இருக்கிறார், செயல்படும்போதும் பற்றாளராக மாறவில்லை.

சிந்தனைதான் துன்பத்தை உருவாக்குகிறது என்பதைக் கண்டு, அனைத்து ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, ஒருவர் அதிலிருந்து விடுபட்டு, எங்கும் மகிழ்ச்சியுடனும் அமைதியுடனும் இருக்கிறார்.

‘நான் உடல் அல்ல, உடல் எனது அல்ல. நான் விழிப்புணர்வு’ என்பதைக் கண்டு, ஒருவர் உன்னத நிலையை அடைந்து, செய்தவற்றையோ செய்யாதவற்றையோ நினைவில் கொள்ளவில்லை.

‘பிரம்மா முதல் கடைசி புல் வரை எல்லாம் நான் தான்’ என்பதைக் கண்டு, ஒருவர் சந்தேகமின்றி, தூய்மையாகவும், அமைதியாகவும், அடைந்ததையோ அடையாததையோ பற்றிய கவலையின்றி இருக்கிறார்.

இந்த மாறுபட்ட மற்றும் அற்புதமான உலகம் எதுவும் இல்லை என்பதைக் கண்டு, ஒருவர் தூய்மையான பெறுபவராக, விருப்பங்களின்றி, எதுவும் இல்லாதது போல அமைதியை அடைகிறார்.

Chapter 12 Abiding in the self

Janaka said:

First of all I was averse to physical activity, then to lengthy speech, and finally to

thought itself, which is why I am now established.

In the absence of delight in sound and the other senses, and by the fact that I am

myself not an object of the senses, my mind is focused and free from distraction

— which is why I am now established.

Owing to the distraction of such things as wrong identification, one is driven to

strive for mental stillness. Recognising this pattern I am now established.

By relinquishing the sense of rejection and acceptance, and with pleasure and disappointment ceasing today, brahmin — I am now established.

Life in a community, then going beyond such a state, meditation and the

elimination of mind-made objects — by means of these I have seen my error, and I am now established.

Just as the performance of actions is due to ignorance, so their abandonment is

too. By fully recognising this truth, I am now established.

Trying to think the unthinkable, is doing something unnatural to thought.

Abandoning such a practice therefore, I am now established.

He who has achieved this has achieved the goal of life. He who is of such a

nature has done what has to be done.

ஜனகன் கூறினான்:

முதலில் நான் உடல் செயல்பாட்டிற்கு விருப்பமற்றவனாக இருந்தேன், பின்னர் நீண்ட உரைக்கு விருப்பமற்றவனாக இருந்தேன், இறுதியில் சிந்தனைக்கே விருப்பமற்றவனாக இருந்தேன், அதனால் நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

ஒலி மற்றும் பிற உணர்வுகளில் மகிழ்ச்சி இல்லாததால், மேலும் நான் உணர்வுகளின் பொருளாக இல்லாததால், என் மனம் கவனம் செலுத்தப்பட்டு கவனச்சிதறலின்றி உள்ளது — அதனால் நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

தவறான அடையாளம் போன்றவற்றின் கவனச்சிதறலால், ஒருவர் மன அமைதிக்காக பாடுபடுவார். இந்த முறைமையை உணர்ந்து, நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

நிராகரிப்பு மற்றும் ஏற்றுக்கொள்வது ஆகியவற்றின் உணர்வை விட்டு, மகிழ்ச்சி மற்றும் ஏமாற்றம் இன்று நிறுத்தப்பட்டதால், பிராமணன் — நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

ஒரு சமூகத்தில் வாழ்ந்து, பின்னர் அந்த நிலையை மீறி, தியானம் மற்றும் மனம் உருவாக்கிய பொருட்களை நீக்குதல் — இவற்றின் மூலம் நான் என் தவறை கண்டறிந்தேன், மற்றும் நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

செயல்களைச் செய்வது அறியாமையால், அவற்றை விட்டு விடுவதும் கூட அறியாமையால் தான். இந்த உண்மையை முழுமையாக உணர்ந்து, நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

அனுபவிக்க முடியாததை சிந்திக்க முயற்சிப்பது, சிந்தனையால் இயற்கைக்கு மாறானது. எனவே, இப்படிப்பட்ட பயிற்சியை விட்டு, நான் இப்போது நிலைபெற்றுள்ளேன்.

இதை அடைந்தவர் வாழ்க்கையின் இலக்கை அடைந்துள்ளார். இப்படிப்பட்ட இயல்புடையவர் செய்ய வேண்டியதை செய்துள்ளார்.

Chapter XIII 𝗛𝗔𝗣𝗣𝗜𝗡𝗘𝗦𝗦

Janaka:

1 The inner freedom of having nothing is hard to achieve, even with just a loin-cloth, but I live as I please abandoning both renunciation and acquisition.

2 Sometimes one experiences distress because of one's body, sometimes because of one's tongue, and sometimes because of one's mind. Abandoning all of these, I live as I please in the goal of human existence.

3 Recognising that in reality no action is ever committed, I live as I please, just doing what presents itself to be done.

4 Yogis who identify themselves with their bodies are insistent on fulfilling and avoiding certain actions, but I live as I please abandoning attachment and rejection.

5 No benefit or loss comes to me by standing, walking or lying down, so consequently I live as I please whether standing, walking or sleeping.

6 I lose nothing by sleeping and gain nothing by effort, so consequently I live as I please, abandoning loss and success.

7 Frequently observing the drawbacks of such things as pleasant objects, I live as I please, abandoning the pleasant and unpleasant.

அஷ்டாவக்ர கீதை

அத்தியாயம் XIII - மகிழ்ச்சி

ஜனகன்:

எதுவும் இல்லாத உள் சுதந்திரத்தை அடைவது கடினம், ஒரு கச்சை மட்டும் இருந்தாலும் கூட. ஆனால் நான் இரண்டையும் (துறவு மற்றும் அடைவு) கைவிட்டு எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

ஒருவரின் உடலால், ஒருவரின் நாவால், அல்லது ஒருவரின் மனதால் சில நேரங்களில் துன்பம் ஏற்படுகிறது. இவற்றையெல்லாம் கைவிட்டு, மனித வாழ்வின் இலக்கில் எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

உண்மையில் எந்தச் செயலும் செய்யப்படவில்லை என்பதை உணர்ந்து, செய்ய வேண்டியதைச் செய்வதன் மூலம் எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

தங்கள் உடல்களுடன் தங்களை அடையாளம் காணும் யோகிகள் சில செயல்களைச் செய்யவும் தவிர்க்கவும் உறுதியாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் நான் பற்றுதல் மற்றும் நிராகரிப்பை கைவிட்டு எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

நிற்பதன் மூலம், நடப்பதன் மூலம் அல்லது படுத்திருப்பதன் மூலம் எனக்கு எந்த நன்மையோ அல்லது இழப்போ வருவதில்லை, எனவே நிற்பது, நடப்பது அல்லது தூங்குவது என எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

தூங்குவதால் எனக்கு எதுவும் இழக்கவில்லை, முயற்சியால் எதுவும் பெறவில்லை, எனவே இழப்பு மற்றும் வெற்றியை கைவிட்டு எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

இனிமையான பொருட்களின் குறைகளை அடிக்கடி கவனித்து, இனிமையான மற்றும் இனிமையற்றவற்றை கைவிட்டு எனக்குப் பிடித்தபடி வாழ்கிறேன்.

Chapter XIV ➖Tranquillity

Janaka:

1 He who by nature is empty minded, and who thinks of things only unintentionally, is freed from deliberate remembering like one awakened from a dream.

2 When my desire has been eliminated, I have no wealth, friends, robber senses, scriptures or knowledge?

3 Realising my supreme self-nature in the Person of the Witness, the Lord, and the state of desirelessness in bondage or liberation, I feel no inclination for liberation.

4 The various states of one who is empty of uncertainty within, and who outwardly wanders about as he pleases like a madman, can only be known by someone in the same condition.

அஷ்டாவக்ர கீதை
அத்தியாயம் XIV ➖ அமைதி

ஜனகன்:

இயற்கையாகவே மனம் வெறுமையாக இருக்கும், மற்றும் பொருட்களை எண்ணுவது தவறுதலாக மட்டுமே, கனவில் இருந்து விழித்தெழுந்தவர் போல நினைவுகளை நினைவில் கொள்ளாமல் விடுவிக்கப்படுகிறார்.

எனது ஆசை நீக்கப்பட்ட பிறகு, எனக்கு செல்வம், நண்பர்கள், கொள்ளையன் உணர்வுகள், வேதங்கள் அல்லது அறிவு இல்லை.

சாட்சியின் நபரில் எனது உன்னத சுய இயல்பை உணர்ந்து, ஆசையற்ற நிலையை அடைந்து, பந்தத்தில் அல்லது விடுதலையில், எனக்கு விடுதலையின் மீது எந்த விருப்பமும் இல்லை.

உள்ளே சந்தேகமின்றி வெறுமையாக இருக்கும் ஒருவரின் பல்வேறு நிலைகள், வெளியில் ஒரு பைத்தியக்காரன் போல அவன் விரும்பியபடி சுற்றி திரிவதை, அதே நிலைமையில் உள்ள ஒருவரால் மட்டுமே அறிய முடியும்.

Chapter XV: Knowledge of the self

1 While a man of pure intelligence may achieve the goal by the most casual of instruction, another may seek knowledge all his life and still remain bewildered.

2 Liberation is distaste for the objects of the senses. Bondage is love of the senses. This is knowledge. Now do as you please.

3 This awareness of the truth makes an eloquent, clever and energetic man dumb, stupid and lazy, so it is avoided by those whose aim is enjoyment.

4 You are not the body, nor is the body yours, nor are you the doer of actions or the reaper of their consequences. You are eternally pure consciousness the witness, in need of nothing - so live happily.

5 Desire and anger are objects of the mind, but the mind is not yours, nor ever has been. You are choiceless, awareness itself and unchanging - so live happily.

6 Recognising oneself in all beings, and all beings in oneself, be happy, free from the sense of responsibility and free from preoccupation with 'me'.

7 Your nature is the consciousness, in which the whole world wells up, like waves in the sea. That is what you are, without any doubt, so be free of disturbance.

8 Have faith, my son, have faith. Don't let yourself be deluded in this, sir. You are yourself the Lord, whose property is knowledge, and are beyond natural causation.

9 The body invested with the senses stands still, and comes and goes. You yourself neither come nor go, so why bother about them?

10 Let the body last to the end of the Age, or let it come to an end right now. What have you gained or lost, who consist of pure consciousness?

11 Let the world wave rise or subside according to its own nature in you, the great ocean. It is no gain or loss to you.

12 My son, you consist of pure consciousness, and the world is not separate from you. So who is to accept or reject it, and how, and why?

13 How can there be either birth, karma or responsibility in that one unchanging, peaceful, unblemished and infinite consciousness which is you?

14 Whatever you see, it is you alone manifest in it. How could bracelets, armlets and anklets be different from the gold?

15 Giving up such distinctions as 'This is what I am', and 'I am not that', recognise that 'Everything is myself', and be without distinction and happy.

16 It is through your ignorance that all this exists. In reality you alone exist. Apart from you there is no one within or beyond samsara.

17 Knowing that all this is an illusion, one becomes free from desire, pure receptivity and at peace, as if nothing existed.

18 Only one thing has existed, exists and will exist in the ocean of being. You have no bondage or liberation. Live happily and fulfilled.

19 Being pure consciousness, do not disturb your mind with thoughts of for and against. Be at peace and remain happily in yourself, the essence of joy.

20 Give up the practice of concentration completely and hold nothing in your mind. You are free in your very nature, so what will you achieve by working your brain?

அஷ்டாவக்ர கீதை அத்தியாயம் 15: ஆத்ம ஞானம்

தூய அறிவுடையவன் மிகச் சாதாரணமான போதனையால் இலக்கை அடையலாம், ஆனால் மற்றொருவர் வாழ்நாள் முழுவதும் அறிவைப் பெற முயற்சித்தாலும் இன்னும் குழப்பத்தில் இருக்கலாம்.

விடுதலை என்பது புலன்களின் பொருட்களை வெறுப்பது. பந்தம் என்பது புலன்களை நேசிப்பது. இதுவே அறிவு. இப்போது உனக்குப் பிடித்ததைச் செய்.

இந்த உண்மையின் விழிப்புணர்வு ஒரு பேச்சாளரையும், புத்திசாலியையும், சுறுசுறுப்பானவனையும் மௌனமாக, முட்டாளாகவும் சோம்பேறியாகவும் ஆக்குகிறது, எனவே இன்பத்தை நோக்கமாகக் கொண்டவர்கள் இதைத் தவிர்க்கிறார்கள்.

நீ உடல் அல்ல, உடல் உனது அல்ல, நீ செயல் புரிபவன் அல்ல, அதன் விளைவுகளைப் பெறுபவன் அல்ல. நீ எப்போதும் தூய சாட்சியுள்ள அறிவு, எதற்கும் தேவையில்லாதவன் - எனவே மகிழ்ச்சியாக வாழ்.

ஆசையும் கோபமும் மனதின் பொருட்கள், ஆனால் மனம் உனது அல்ல, எப்போதும் இல்லை. நீ தேர்வு இல்லாதவன், அறிவு தானே நிலைத்திருப்பவன் - எனவே மகிழ்ச்சியாக வாழ்.

தன்னை எல்லா உயிர்களிலும், எல்லா உயிர்களையும் தன்னில் உணர்ந்து, பொறுப்புணர்விலிருந்து விடுபட்டு, ‘நான்’ என்ற கவலை இல்லாமல் மகிழ்ச்சியாக இரு.

உலகம் முழுவதும் அலைகள் கடலில் எழுவது போல, உன் இயல்பே அறிவு. அதுதான் நீ, சந்தேகமின்றி, எனவே குழப்பமின்றி இரு.

நம்பிக்கை வையுங்கள், என் மகனே, நம்பிக்கை வையுங்கள். இதில் தன்னை ஏமாற்றிக் கொள்ளாதீர்கள், ஐயா. நீங்களே இறைவன், அறிவு என்பது உங்களுடைய சொத்து, இயற்கை காரணங்களுக்குப் புறம்பானவன்.

புலன்களுடன் கூடிய உடல் நிலையாக நிற்கிறது, வருகிறது, போகிறது. நீயே வரவோ போகவோ செய்யவில்லை, எனவே அவற்றைப் பற்றி ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்?

உடல் யுகத்தின் முடிவுவரை நீடிக்கட்டும், அல்லது இப்போது முடிவுக்கு வரட்டும். தூய அறிவு கொண்ட நீ எதைப் பெற்றாய் அல்லது இழந்தாய்?

உலக அலை உன்னுள், பெரிய கடலில் அதன் சொந்த இயல்பின்படி எழட்டும் அல்லது அடங்கட்டும். இது உனக்கு எந்தப் பலனும் இழப்பும் இல்லை.

என் மகனே, நீ தூய அறிவு கொண்டவன், உலகம் உன்னிடமிருந்து பிரிந்தது அல்ல. எனவே அதை ஏற்க அல்லது நிராகரிக்க யார், எப்படி, ஏன்?

பிறப்பு, கர்மா அல்லது பொறுப்பு எவ்வாறு இருக்க முடியும், அந்த ஒரே நிலையான, அமைதியான, களங்கமற்ற மற்றும் முடிவற்ற அறிவு நீயே?

நீ எதைப் பார்த்தாலும், அது உன்னில் வெளிப்படுகிறது. தங்கத்திலிருந்து கைகளில் அணியும் வளையல்கள், கைகளில் அணியும் வளையல்கள் மற்றும் கால் வளையல்கள் எப்படி வேறுபட முடியும்?

‘இது நான்’ என்ற வேறுபாடுகளை விட்டுவிட்டு, ‘எல்லாம் நானே’ என்று உணர்ந்து, வேறுபாடின்றி மகிழ்ச்சியாக இரு.

உன் அறியாமையால் தான் இதெல்லாம் உள்ளது. உண்மையில் நீ மட்டுமே உள்ளாய். உன்னால் தவிர சம்சாரத்தில் உள்ளவனோ அல்லது அதற்கு அப்பாற்பட்டவனோ இல்லை.

இதெல்லாம் மாயை என்று அறிந்தவுடன், ஆசையின்றி, தூய உணர்வுடன், அமைதியாக, எதுவும் இல்லாதது போல இருக்கிறான்.

இருப்பின் பெருங்கடலில் ஒரே ஒரு விஷயம் மட்டுமே இருந்தது, உள்ளது மற்றும் இருக்கும். உனக்கு பந்தம் அல்லது விடுதலை இல்லை.

மகிழ்ச்சியாகவும் திருப்தியுடனும் வாழ்.

தூய அறிவு கொண்ட நீ, ஆதரவோ எதிர்ப்போ என்ற எண்ணங்களால் உன் மனதை குழப்பாதே. அமைதியாக இரு, மகிழ்ச்சியாக உன்னுள் இரு, மகிழ்ச்சியின் சாராம்சம்.

முழுமையாக மனக்குவிப்பு பயிற்சியை விட்டுவிட்டு, உன் மனதில் எதையும் பிடிக்காதே. நீ உன் இயல்பில் சுதந்திரமானவன், எனவே உன் மூளை வேலை செய்வதால் என்ன அடைவாய்?

Chapter XVI: Special Instruction

1 My son, you may recite or listen to countless scriptures, but you will not be established within until you can forget everything.

2 You may, as a learned man, indulge in wealth, activity and meditation, but your mind will still long for that which is the cessation of desire, and beyond all goals.

3 It is because of effort that everyone is in pain, but no-one realises it. By just this simple instruction, the lucky one attains tranquility.

4 Happiness belongs to no-one but that supremely lazy man for whom even opening and closing his eyes is a bother.

5 When the mind is freed from such pairs of opposites as, 'I have done this', and 'I have not done that', it becomes indifferent to merit, wealth, sensuality and liberation.

6 One man is abstemious and averse to the senses, another is greedy and attached to them, but he who is free from both taking and rejecting is neither abstemious nor greedy.

7 So long as desire, which is the state of lack of discrimination, remains, the sense of revulsion and attraction will remain, which is the root and branch of samsara.

8 Desire springs from usage, and aversion from abstention, but the wise man is free from the pairs of opposites like a child, and becomes established.

9 The passionate man wants to be rid of samsara so as to avoid pain, but the dispassionate man is without pain and feels no distress even in it.

10 He who is proud about even liberation or his own body, and feels them his own, is neither a seer or a yogi. He is still just a sufferer.

11 If even Shiva, Vishnu or the lotus-born Brahma were your instructor, until you have forgotten everything you cannot be established within.

அஷ்டாவக்ர கீதை அத்தியாயம் XVI: சிறப்பு அறிவுரை

1 என் மகனே, நீ எண்ணற்ற வேதங்களைப் பாடவோ அல்லது கேட்கவோ முடியும், ஆனால் நீ அனைத்தையும் மறக்க முடியும்வரை உன்னுள் நிலைநிறுத்தப்பட மாட்டாய்.

2 நீ ஒரு பண்டிதராக, செல்வம், செயல்பாடு மற்றும் தியானத்தில் ஈடுபடலாம், ஆனால் உன் மனம் இச்சையின் நிறுத்தம் மற்றும் அனைத்து இலக்குகளுக்கும் அப்பாற்பட்டதை இன்னும் விரும்பும்.

3 முயற்சியால் அனைவரும் வலியில் உள்ளனர், ஆனால் யாரும் அதை உணரவில்லை. இந்த எளிய அறிவுரையால், அதிர்ஷ்டசாலி அமைதியை அடைகிறார்.

4 கண்களைத் திறப்பதும் மூடுவதும் கூட சிரமமாக இருக்கும் அந்த மிகச் சோம்பேறி மனிதருக்கு மட்டுமே மகிழ்ச்சி சொந்தமானது.

5 ‘நான் இதைச் செய்தேன்’, ‘நான் அதைச் செய்யவில்லை’ போன்ற எதிர்மறை எண்ணங்களிலிருந்து மனம் விடுபட்டவுடன், அது புண்ணியம், செல்வம், காமம் மற்றும் மோக்ஷம் ஆகியவற்றில் அலட்சியம் ஆகிவிடும்.

6 ஒருவன் புலன்களை வெறுக்கிறான், மற்றொருவன் அவற்றில் ஆசைப்படுகிறான், ஆனால் எடுப்பதிலும் விலக்குவதிலும் இருந்து விடுபட்டவன், வெறுப்பவனோ அல்லது ஆசைப்படுபவனோ அல்ல.

7 பகுத்தறிவின்மை நிலையான இச்சை இருக்கும் வரை, வெறுப்பு மற்றும் ஈர்ப்பு உணர்வு இருக்கும், இது சம்சாரத்தின் வேர் மற்றும் கிளை ஆகும்.

8 பயன்பாட்டிலிருந்து இச்சை உருவாகிறது, தவிர்ப்பிலிருந்து வெறுப்பு உருவாகிறது, ஆனால் ஞானி குழந்தை போல எதிர்மறை எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டு நிலைநிறுத்தப்படுகிறார்.

9 காமுகன் வலியைத் தவிர்க்க சம்சாரத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறான், ஆனால் விருப்பமற்றவன் வலியின்றி சிரமமின்றி அதில் இருக்கிறான்.

10 விடுதலை அல்லது தனது உடல் பற்றிய பெருமை கொண்டவன், அவற்றை தன்னுடையதாகக் கருதுகிறான், அவன் ஒரு ஞானியோ அல்லது யோகியோ அல்ல. அவன் இன்னும் ஒரு துன்பம் அனுபவிப்பவன்.

11 சிவன், விஷ்ணு அல்லது தாமரையால் பிறந்த பிரம்மா உன் ஆசிரியராக இருந்தாலும், நீ அனைத்தையும் மறந்துவிட முடியும்வரை உன்னுள் நிலைநிறுத்தப்பட மாட்டாய்.

Chapter XVII: The true Knower

Ashtavakta said:

1 He who is content, with purified senses, and always enjoys solitude, has gained the fruit of knowledge and the fruit of the practice of yoga too.

2 The knower of truth is never distressed in this world, for the whole round world is full of himself alone.

3 None of these senses please a man who has found satisfaction within, just as Nimba leaves do not please the elephant that has a taste for Sallaki leaves.

4 Not attached to the things he has enjoyed, and not hankering after the things he has not enjoyed, such a man is hard to find.

5 Those who desire pleasure and those who desire liberation are both found in samsara, but the great souled man who desires neither pleasure nor liberation is rare indeed.

6 It is only the noble minded who is free from attraction or repulsion to religion, wealth, sensuality, and life and death too.

7 He feels no desire for the elimination of all this, nor anger at its continuing, so the lucky man lives happily with whatever means of sustenance presents itself.

8 Thus fulfilled through this knowledge, contented and with the thinking mind emptied, he lives happily just seeing, hearing, feeling, smelling and tasting.

9 In him for whom the ocean of samsara has dried up, there is neither attachment or aversion. His gaze is vacant, his behaviour purposeless, and his senses inactive.

10 Surely the supreme state is everywhere for the liberated mind. He is neither awake or asleep, and neither opens or closes his eyes.

11 The liberated man is resplendent everywhere, free from all desires. Everywhere he appears self-possessed and pure of heart.

12 Seeing, hearing, feeling, smelling, tasting, speaking and walking about, the great souled man who is freed from trying to achieve or avoid anything is free indeed.

13 The liberated man is free from desires everywhere. He does not blame, does not praise, does not rejoice, is not disappointed, and neither gives nor takes.

14 When a great souled one is equally unperturbed in mind and self-possessed at the sight of a woman full of desire and at approaching death, he is truly liberated.

15 There is no distinction between pleasure and pain, man and woman, success and failure for the wise man who looks on everything as equal.

16 There is no aggression or compassion, no pride or humility, no wonder or confusion for the man whose days of running about are over.

17 The liberated man is not averse to the senses and nor is he attached to them. He enjoys himself continually with an unattached mind in both achievement and non-achievement.

18 One established in the Absolute state with an empty mind does not know the alternatives of inner stillness and lack of stillness, and of good and evil.

19 Free of 'me' and 'mine' and of a sense of responsibility, aware that 'Nothing exists', with all desires extinguished within, a man does not act even in acting.

20 He whose thinking mind is dissolved achieves the indescribable state and is free from the mental display of delusion, dream and ignorance.

அஷ்டாவக்ரர் கூறினார்:

தூய்மையான உணர்வுகளுடன் திருப்தியடைந்தவர், எப்போதும் தனிமையை அனுபவிப்பவர், ஞானத்தின் பலனையும் யோகப் பயிற்சியின் பலனையும் பெற்றுள்ளார்.

உண்மையை அறிந்தவர் இந்த உலகில் ஒருபோதும் துன்பப்பட மாட்டார், ஏனெனில் முழு உலகமும் அவரால் நிரம்பியுள்ளது.

உள்ளார்ந்த திருப்தியை கண்ட மனிதனுக்கு இந்த உணர்வுகள் எதுவும் மகிழ்ச்சியளிக்காது, சல்லாகி இலைகளை விரும்பும் யானைக்கு நிம்பா இலைகள் மகிழ்ச்சியளிக்காதது போல.

அனுபவித்தவற்றில் பற்றில்லாதவர், அனுபவிக்காதவற்றை விரும்பாதவர், இப்படிப்பட்ட மனிதனை கண்டுபிடிக்க கடினம்.

இன்பத்தை விரும்புவோரும் விடுதலை விரும்புவோரும் இருவரும் சம்சாரத்தில் காணப்படுகிறார்கள், ஆனால் இன்பத்தையும் விடுதலையையும் விரும்பாத மகான் அரிதாகவே காணப்படுகிறார்.

மதம், செல்வம், காமம், வாழ்க்கை மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றில் ஈர்ப்பு அல்லது வெறுப்பு இல்லாதவர் மட்டுமே உயர்ந்த மனம் கொண்டவர்.

இதை எல்லாம் நீக்குவதற்கான விருப்பமும் இல்லை, அதன் தொடர்ச்சிக்கு கோபமும் இல்லை, அதனால் அதிர்ஷ்டசாலி எந்தவிதமான வாழ்வாதாரத்துடன் இருந்தாலும் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறார்.

இந்த ஞானத்தின் மூலம் நிறைவேறி, திருப்தியடைந்து, சிந்தனை மனம் காலியாக, அவர் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறார், பார்த்து, கேட்டு, உணர்ந்து, மணந்து, சுவைத்து.

சம்சாரத்தின் பெருங்கடல் வற்றியவருக்கு பற்றுதல் அல்லது வெறுப்பு எதுவும் இல்லை. அவரது பார்வை வெறுமையாக உள்ளது, அவரது நடத்தை நோக்கமற்றது, அவரது உணர்வுகள் செயலற்றவை.

விடுதலையான மனதிற்கு உச்ச நிலை எங்கும் உள்ளது. அவர் விழித்திருப்பதோ அல்லது தூங்குவதோ இல்லை, கண்களைத் திறப்பதோ மூடுவதோ இல்லை.

விடுதலையானவர் எங்கும் பிரகாசமாக இருக்கிறார், அனைத்து விருப்பங்களிலிருந்தும் விடுபட்டவர்.

எங்கும் அவர் தன்னம்பிக்கையுடன் மற்றும் தூய்மையான மனதுடன் தோன்றுகிறார்.

பார்த்து, கேட்டு, உணர்ந்து, மணந்து, சுவைத்து, பேசிக்கொண்டு, நடந்து, எதையும் அடையவோ தவிர்க்கவோ முயற்சியின்றி விடுதலையான மகான் உண்மையில் விடுதலையானவர்.

விடுதலையானவர் எங்கும் விருப்பங்களிலிருந்து விடுபட்டவர். அவர் குறைசொல்ல மாட்டார், புகழ மாட்டார், மகிழ்ச்சி அடைய மாட்டார், ஏமாற்றமடைய மாட்டார், கொடுப்பதோ எடுப்பதோ இல்லை.

ஒரு பெண்ணின் விருப்பத்தைப் பார்த்து, மரணத்தை அணுகும் போது மனதிலும் தன்னம்பிக்கையிலும் சமநிலை கொண்ட மகான் உண்மையில் விடுதலையானவர்.

இன்பம் மற்றும் துன்பம், ஆண் மற்றும் பெண், வெற்றி மற்றும் தோல்வி ஆகியவற்றில் வேறுபாடு இல்லை, எல்லாவற்றையும் சமமாகக் காணும் ஞானிக்கு.

தாக்குதல் அல்லது கருணை இல்லை, பெருமை அல்லது தாழ்மை இல்லை, அதிசயம் அல்லது குழப்பம் இல்லை, ஓடுவதற்கான நாட்கள் முடிந்த மனிதனுக்கு.

விடுதலையானவர் உணர்வுகளை வெறுப்பதில்லை, அதில் பற்றும் இல்லை. அவர் அடைவு மற்றும் அடையாமை இரண்டிலும் பற்றற்ற மனதுடன் தொடர்ந்து மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்.

காலியான மனதுடன் பரம நிலையில் நிலைநிற்றியவர் உள்ளார்ந்த அமைதி மற்றும் அமைதியின்மை, நன்மை மற்றும் தீமை ஆகியவற்றின் மாற்றுகளை அறிய மாட்டார்.

‘நான்’ மற்றும் ‘என்’ மற்றும் பொறுப்புணர்வு இல்லாமல், ‘எதுவும் இல்லை’ என்பதை உணர்ந்து, உள்ளே அனைத்து விருப்பங்களும் அணைந்துவிட்டதால், ஒரு மனிதன் செயலில் இருந்தாலும் செயல்பட மாட்டார்.

சிந்தனை மனம் கரைந்தவர் விவரிக்க முடியாத நிலையை அடைந்து, மாயை, கனவு மற்றும் அறியாமையின் மனதின் காட்சியிலிருந்து விடுபட்டவர்.

Chapter XVIII: Peace

1 Praise be to that by the awareness of which delusion itself becomes dream-like, to that which is pure happiness, peace and light.

One may get all sorts of pleasure by the acquisition of various objects of enjoyment, but one cannot be happy except by the renunciation of everything. 18.2

How can there be happiness, for one who is burnt inside by the blistering sun of the pain of things that need doing, without the rain of the nectar of peace? 18.3

This existence is just imagination. It is nothing in reality, but there is no non-being for natures that know how to distinguish being from non being. 18.4

The realm of one's own self is not far away, and nor can it be achieved by the addition of limitations to its nature. It is unimaginable, effortless, unchanging and spotless. 18.5

By the simple elimination of delusion and the recognition of one's true nature, those whose vision is unclouded live free from sorrow. 18.6

Knowing everything as just imagination, and himself as eternally free, how should the wise man behave like a fool? 18.7

Knowing himself to be God and being and non-being just imagination, what should the man free from desire learn, say or do? 18.8

Considerations like 'I am this' or 'I am not this' are finished for the yogi who has gone silent realising 'Everything is myself'. 18.9

For the yogi who has found peace, there is no distraction or one-pointedness, no higher knowledge or ignorance, no pleasure and no pain. 18.10

The dominion of heaven or beggary, gain or loss, life among men or in the forest, these make no difference to a yogi whose nature it is to be free from distinctions. 18.11

There is no religion, wealth, sensuality or discrimination for a yogi free from the pairs of opposites such as 'I have done this' and 'I have not done that'. 18.12

There is nothing needing to be done, or any attachment in his heart for the yogi liberated while still alive. Things are just for a life-time. 18.13

There is no delusion, world, meditation on That, or liberation for the pacified great soul. All these things are just the realm of imagination. 18.14

He by whom all this is seen may well make out he doesn't exist, but what is the desireless one to do? Even in seeing he does not see. 18.15

He by whom the Supreme Brahma is seen may think 'I am Brahma', but what is he to think who is without thought, and who sees no duality. 18.16

He by whom inner distraction is seen may put an end to it, but the noble one is not distracted. When there is nothing to achieve, what is he to do? 18.17

The wise man, unlike the worldly man, does not see inner stillness, distraction or fault in himself, even when living like a worldly man. 18.18

Nothing is done by him who is free from being and non-being, who is contented, desireless and wise, even if in the world's eyes he does act. 18.19

The wise man who just goes on doing what presents itself for him to do, encounters no difficulty in either activity or inactivity. 18.20

He who is desireless, self-reliant, independent and free of bonds functions like a dead leaf blown about by the wind of causality. 18.21

There is neither joy nor sorrow for one who has transcended samsara. He lives always with a peaceful mind and as if without a body. 18.22

He whose joy is in himself, and who is peaceful and pure within has no desire for renunciation or sense of loss in anything. 18.23

For the man with a naturally empty mind, doing just as he pleases, there is no such thing as pride or false humility, as there is for the natural man. 18.24

'This action was done by the body but not by me'. The pure-natured person thinking like this, is not acting even when acting. 18.25

He who acts without being able to say why, but not because he is a fool, he is one liberated while still alive, happy and blessed. He thrives even in samsara. 18.26

He who has had enough of endless considerations and has attained to peace, does not think, know, hear or see. 18.27

He who is beyond mental stillness and distraction, does not desire either liberation or anything else. Recognising that things are just constructions of the imagination, that great soul lives as God here and now. 18.28

He who feels responsibility within, acts even when not acting, but there is no sense of done or undone for the wise man who is free from the sense of responsibility. 18.29

The mind of the liberated man is not upset or pleased. It shines unmoving, desireless, and free from doubt. 18.30

He whose mind does not set out to meditate or act, meditates and acts without an object. 18.31

A stupid man is bewildered when he hears the real truth, while even a clever man is humbled by it just like the fool. 18.32

The ignorant make a great effort to practise one-pointedness and the stopping of thought, while the wise see nothing to be done and remain in themselves like those asleep. 18.33

The stupid does not attain cessation whether he acts or abandons action, while the wise man find peace within simply by knowing the truth. 18.34

People cannot come to know themselves by practices - pure awareness, clear, complete, beyond multiplicity and faultless though they are. 18.35

The stupid does not achieve liberation even through regular practice, but the fortunate remains free and actionless simply by discrimination. 18.36

The stupid does not attain Godhead because he wants to become it, while the wise man enjoys the Supreme Godhead without even wanting it. 18.37

Even when living without any support and eager for achievement, the stupid are still nourishing samsara, while the wise have cut at the very root of its unhappiness. 18.38

The stupid does not find peace because he is wanting it, while the wise discriminating the truth is always peaceful minded. 18.39

How can there be self knowledge for him whose knowledge depends on what he sees. The wise do not see this and that, but see themselves as unending. 18.40

How can there be cessation of thought for the misguided who is striving for it. Yet it is there always naturally for the wise man delighted in himself. 18.41

Some think that something exists, and others that nothing does. Rare is the man who does not think either, and is thereby free from distraction. 18.42

Those of weak intelligence think of themselves as pure nonduality, but because of their delusion do not know this, and remain unfulfilled all their lives. 18.43

The mind of the man seeking liberation can find no resting place within, but the mind of the liberated man is always free from desire by the very fact of being without a resting place. 18.44

Seeing the tigers of the senses, the frightened refuge-seekers at once enter the cave in search of cessation of thought and one-pointedness. 18.45

Seeing the desireless lion the elephants of the senses silently run away, or, if they cannot, serve him like courtiers. 18.46

The man who is free from doubts and whose mind is free does not bother about means of liberation. Whether seeing, hearing, feeling smelling or tasting, he lives at ease. 18.47

He whose mind is pure and undistracted from the simple hearing of the Truth sees neither something to do nor something to avoid nor a cause for indifference. 18.48

The straightforward person does whatever arrives to be done, good or bad, for his actions are like those of a child. 18.49

By inner freedom one attains happiness, by inner freedom one reaches the Supreme, by inner freedom one comes to absence of thought, by inner freedom to the Ultimate State. 18.50

When one sees oneself as neither the doer nor the reaper of the consequences, then all mind waves come to an end. 18.51

The spontaneous unassumed behaviour of the wise is noteworthy, but not the deliberate, intentional stillness of the fool. 18.52

The wise who are rid of imagination, unbound and with unfettered awareness may enjoy themselves in the midst of many goods, or alternatively go off to mountain caves. 18.53

There is no attachment in the heart of a wise man whether he sees or pays homage to a learned brahmin, a celestial being, a holy place, a woman, a king or a friend. 18.54

A yogi is not in the least put out even when humiliated by the ridicule of servants, sons, wives, grandchildren or other relatives. 18.55

Even when pleased he is not pleased, not suffering even when in pain. Only those like him can know the wonderful state of such a man. 18.56

It is the sense of responsibility which is samsara. The wise who are of the form of emptiness, formless, unchanging and spotless see no such thing. 18.57

Even when doing nothing the fool is agitated by restlessness, while a skilful man remains undisturbed even when doing what there is to do. 18.58

Happy he stands, happy he sits, happy sleeps and happy he comes and goes. Happy he speaks, and happy he eats. Such is the life of a man at peace. 18.59

He who of his very nature feels no unhappiness in his daily life like worldly people, remains undisturbed like a great lake, all sorrow gone. 18.60

Even abstention from action leads to action in a fool, while even the action of the wise man brings the fruits of inaction. 18.61

A fool often shows aversion towards his belongings, but for him whose attachment to the body has dropped away, there is neither attachment nor aversion. 18.62

The mind of the fool is always caught in an opinion about becoming or avoiding something, but the wise man's nature is to have no opinions about becoming and avoiding. 18.63

For the seer who behaves like a child, without desire in all actions, there is no attachment for such a pure one even in the work he does. 18.64

Blessed is he who knows himself and is the same in all states, with a mind free from craving whether he is seeing, hearing, feeling, smelling or tasting. 18.65

There is no man subject to samsara, sense of individuality, goal or means to the goal for the wise man who is always free from imaginations, and unchanging as space. 18.66

Glorious is he who has abandoned all goals and is the incarnation of satisfaction, his very nature, and whose inner focus on the Unconditioned is quite spontaneous. 18.67

In brief, the great-souled man who has come to know the Truth is without desire for either pleasure or liberation, and is always and everywhere free from attachment. 18.68

What remains to be done by the man who is pure awareness and has abandoned everything that can be expressed in words from the highest heaven to the earth itself? 18.69

The pure man who has experienced the Indescribable attains peace by his own nature, realising that all this is nothing but illusion, and that nothing is. 18.70

There are no rules, dispassion, renunciation or meditation for one who is pure receptivity by nature, and admits no knowable form of being? 18.71

For him who shines with the radiance of Infinity and is not subject to natural causality there is neither bondage, liberation, pleasure nor pain. 18.72

Pure illusion reigns in samsara which will continue until self realisation, but the enlightened man lives in the beauty of freedom from me and mine, from the sense of responsibility and from any attachment. 18.73

For the seer who knows himself as imperishable and beyond pain there is neither knowledge, a world nor the sense that I am the body or the body mine. 18.74

No sooner does a man of low intelligence give up activities like the elimination of thought than he falls into mental chariot racing and babble. 18.75

A fool does not get rid of his stupidity even on hearing the truth. He may appear outwardly free from imaginations, but inside he is hankering after the senses still. 18.76

Though in the eyes of the world he is active, the man who has shed action through knowledge finds no means of doing or speaking anything. 18.77

For the wise man who is always unchanging and fearless there is neither darkness nor light nor destruction, nor anything. 18.78

There is neither fortitude, prudence nor courage for the yogi whose nature is beyond description and free of individuality. 18.79

There is neither heaven nor hell nor even liberation during life. In a nutshell, in the sight of the seer nothing exists at all. 18.80

He neither longs for possessions nor grieves at their absence. The calm mind of the sage is full of the nectar of immortality. 18.81

The dispassionate does not praise the good or blame the wicked. Content and equal in pain and pleasure, he sees nothing that needs doing. 18.82

The wise man does not dislike samsara or seek to know himself. Free from pleasure and impatience, he is not dead and he is not alive. 18.83

The wise man stands out by being free from anticipation, without attachment to such things as children or wives, free from desire for the senses, and not even concerned about his own body. 18.84

Peace is everywhere for the wise man who lives on whatever happens to come to him, going to wherever he feels like, and sleeping wherever the sun happens to set. 18.85

Let his body rise or fall. The great souled one gives it no thought, having forgotten all about samsara in coming to rest on the ground of his true nature. 18.86

The wise man has the joy of being complete in himself and without possessions, acting as he pleases, free from duality and rid of doubts, and without attachment to any creature. 18.87

The wise man excels in being without the sense of 'me'. Earth, a stone or gold are the same to him. The knots of his heart have been rent asunder, and he is freed from greed and blindness. 18.88

Who can compare with that contented, liberated soul who pays no regard to anything and has no desire left in his heart? 18.89

Who but the upright man without desire knows without knowing, sees without seeing and speaks without speaking? 18.90

Beggar or king, he excels who is without desire, and whose opinion of things is rid of 'good' and 'bad'. 18.91

There is neither dissolute behaviour nor virtue, nor even discrimination of the truth for the sage who has reached the goal and is the very embodiment of guileless sincerity. 18.92

How can one describe what is experienced within by one desireless and free from pain, and content to rest in himself - and of whom? 18.93

The wise man who is contented in all circumstances is not asleep even in deep sleep, not sleeping in a dream, nor waking when he is awake. 18.94

The seer is without thoughts even when thinking, without senses among the senses, without understanding even in understanding and without a sense of responsibility even in the ego. 18.95

Neither happy nor unhappy, neither detached nor attached, neither seeking liberation nor liberated, he is neither something nor nothing. 18.96

Not distracted in distraction, in mental stillness not poised, in stupidity not stupid, that blessed one is not even wise in his wisdom. 18.97

The liberated man is self-possessed in all circumstances and free from the idea of 'done' and 'still to do'. He is the same wherever he is and without greed. He does not dwell on what he has done or not done. 18.98

He is not pleased when praised nor upset when blamed. He is not afraid of death nor attached to life. 18.99

A man at peace does not run off to popular resorts or to the forest. Whatever and wherever, he remains the same. 18.100

மாயையே கனவாக ஆக்கும் விழிப்புணர்வால் மகிழ்ச்சி, அமைதி மற்றும் ஒளியாக இருப்பவனுக்கு புகழ். 18.1

ஒரு மனிதன் பல்வேறு பொருட்களைப் பெற்று அனைத்து விதமான மகிழ்ச்சியையும் பெறலாம், ஆனால் அனைத்தையும் துறக்காமல் மகிழ்ச்சியடைய முடியாது. 18.2

செய்ய வேண்டிய விஷயங்களின் வலியால் உள்ளே எரியும் ஒருவருக்கு, அமைதியின் அமுதம் இல்லாமல் மகிழ்ச்சி எப்படிக் கிடைக்கும்? 18.3

இந்த இருப்பு வெறும் கற்பனை மட்டுமே. இது உண்மையில் எதுவும் இல்லை, ஆனால் இருப்பையும் இல்லாமையையும் வேறுபடுத்த தெரிந்த இயல்புகளுக்கு இல்லாமை இல்லை. 18.4

ஒருவரின் சொந்த சுயத்தின் பரிமாணம் தொலைவில் இல்லை, மேலும் அதன் இயல்புக்கு வரம்புகளைச் சேர்ப்பதன் மூலம் அடைய முடியாது. இது கற்பனைக்குப் புறம்பானது, முயற்சியற்றது, மாறாதது மற்றும் களங்கமற்றது. 18.5

மாயையை எளிதாக நீக்கி, ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்து, whose vision is unclouded live free from sorrow. 18.6

எல்லாவற்றையும் வெறும் கற்பனையாகவும், தன்னை நிரந்தரமாக சுதந்திரமாகவும் அறிந்தவாறு, புத்திசாலி எப்படி முட்டாளாக நடந்து கொள்வார்? 18.7

தன்னை கடவுளாகவும், இருப்பும் இல்லாமையும் வெறும் கற்பனையாகவும் அறிந்தவாறு, ஆசையற்ற மனிதன் என்ன கற்றுக்கொள்வார், சொல்வார் அல்லது செய்வார்? 18.8

‘நான் இதுவாக இருக்கிறேன்’ அல்லது ‘நான் இதுவாக இல்லை’ போன்ற கருத்துக்கள் அமைதியான யோகிக்கு முடிவடைகின்றன, ‘எல்லாம் என்னுடையது’ என்று உணர்ந்து. 18.9

அமைதியை கண்ட யோகிக்கு, கவனம் சிதறல் அல்லது ஒருமுகத்தன்மை இல்லை, உயர்ந்த அறிவு அல்லது அறியாமை இல்லை, மகிழ்ச்சி மற்றும் வலி இல்லை. 18.10

வானத்தின் ஆட்சி அல்லது பிச்சை, லாபம் அல்லது இழப்பு, மனிதர்களிடையே வாழ்வது அல்லது காட்டில் வாழ்வது, வேறுபாடுகளிலிருந்து சுதந்திரமாக இருப்பது இயல்பாக உள்ள யோகிக்கு இவை எதுவும் வேறுபாடு இல்லை. 18.11

‘நான் இதை செய்தேன்’ மற்றும் ‘நான் இதை செய்யவில்லை’ போன்ற எதிர்மறை ஜோடிகளிலிருந்து சுதந்திரமாக இருக்கும் யோகிக்கு மதம், செல்வம், காமம் அல்லது வேறுபாடு இல்லை. 18.12

செய்ய வேண்டிய எதுவும் இல்லை, அல்லது இன்னும் உயிருடன் இருக்கும் யோகியின் இதயத்தில் எந்த இணைப்பும் இல்லை. விஷயங்கள் ஒரு வாழ்க்கைக்கானவை மட்டுமே. 18.13

மாயை, உலகம், அதில் தியானம் அல்லது விடுதலை ஆகியவை அமைதியான மகா ஆன்மாவுக்கு இல்லை. இவை அனைத்தும் கற்பனையின் பரிமாணம் மட்டுமே. 18.14

இதை எல்லாம் காண்பவன் இருக்கவில்லை என்று காட்டலாம், ஆனால் ஆசையற்றவன் என்ன செய்ய முடியும்? காண்பதிலும் கூட அவன் காணவில்லை. 18.15

உயர்ந்த பிரம்மனை காண்பவன் ‘நான் பிரம்மன்’ என்று நினைக்கலாம், ஆனால் எண்ணமற்றவனும் இருமை காணாதவனும் என்ன நினைக்க முடியும். 18.16

உள்ளே கவனம் சிதறலை காண்பவன் அதை முடிவுக்கு கொண்டு வரலாம், ஆனால் உயர்ந்தவன் கவனம் சிதறவில்லை. அடைய வேண்டிய எதுவும் இல்லாதபோது, ​​அவன் என்ன செய்ய முடியும்? 18.17

உலகியலான மனிதனைப் போலவே, புத்திசாலி உள்ளே அமைதி, கவனம் சிதறல் அல்லது குறைபாடுகளை காணவில்லை, உலகியலான மனிதனைப் போலவே வாழ்ந்தாலும் கூட. 18.18

இருப்பும் இல்லாமையும் இல்லாத, திருப்தியற்ற, ஆசையற்ற மற்றும் புத்திசாலியானவனால் எதுவும் செய்யப்படவில்லை, உலகின் கண்களில் அவன் செயலில் இருந்தாலும் கூட. 18.19

புத்திசாலி, அவனுக்கு செய்ய வேண்டியவை என்னவோ அதைச் செய்து கொண்டே இருக்கிறார், செயலிலும் செயலற்றதிலும் எந்த சிரமத்தையும் சந்திக்கவில்லை. 18.20

அவா இல்லாத, தன்னம்பிக்கையுள்ள, சுயாதீனமான மற்றும் பந்தங்களில் இருந்து விடுபட்டவர் காரணத்தின் காற்றால் ஊதப்படும் இறந்த இலை போல செயல்படுகிறார். 18.21

சம்சாரத்தை மீறியவருக்கு மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கம் எதுவும் இல்லை. அவர் எப்போதும் அமைதியான மனதுடன் மற்றும் உடலற்றவராக வாழ்கிறார். 18.22

அவனுடைய மகிழ்ச்சி அவனுக்குள்ளேயே உள்ளது, மற்றும் உள்ளே அமைதியான மற்றும் தூய்மையானவர் எதிலும் துறவறை அல்லது இழப்பின் உணர்வை விரும்பவில்லை. 18.23

இயற்கையாகவே காலியான மனதுடன் இருக்கும் மனிதனுக்கு, அவன் விரும்பியபடி செய்வதில், இயல்பான மனிதனுக்கு இருப்பது போல பெருமை அல்லது பொய்யான தாழ்மை இல்லை. 18.24

‘இந்த செயல் உடலால் செய்யப்பட்டது ஆனால் என்னால் செய்யப்படவில்லை’. இவ்வாறு நினைக்கும் தூய்மையான இயல்புடையவர், செயலில் இருந்தாலும் கூட செயலில் இல்லை. 18.25

ஏன் என்று சொல்ல முடியாமல் செயலில் இருப்பவர், ஆனால் முட்டாளாக இல்லாதவர், அவர் இன்னும் உயிருடன் விடுதலையானவர், மகிழ்ச்சியானவர் மற்றும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர். அவர் சம்சாரத்திலும் கூட செழிக்கிறார். 18.26

முடிவற்ற பரிசீலனைகளுக்கு போதுமான அளவு பெற்றவர் மற்றும் அமைதியை அடைந்தவர், யோசிக்கவில்லை, அறியவில்லை, கேட்கவில்லை அல்லது காணவில்லை. 18.27

மன அமைதியையும் கவனம் சிதறலையும் மீறியவர், விடுதலையோ அல்லது வேறு எதையோ விரும்பவில்லை. விஷயங்கள் வெறும் கற்பனையின் கட்டமைப்புகள் என்பதை உணர்ந்து, அந்த மகா ஆன்மா இங்கே மற்றும் இப்போது கடவுளாக வாழ்கிறார். 18.28

உள்ளே பொறுப்புணர்வு உள்ளவர், செயலில் இல்லாவிட்டாலும் செயலில் இருக்கிறார், ஆனால் பொறுப்புணர்விலிருந்து விடுபட்ட புத்திசாலிக்கு செய்யப்பட்டது அல்லது செய்யப்படவில்லை என்ற உணர்வு இல்லை. 18.29

விடுதலையான மனிதனின் மனம் கலங்கவில்லை அல்லது மகிழ்ச்சியடையவில்லை. அது அசையாமல், அவா இல்லாமல், சந்தேகமின்றி பிரகாசிக்கிறது. 18.30

அவனுடைய மனம் தியானிக்க அல்லது செயல்பட முனையவில்லை, பொருளின்றி தியானிக்கிறான் மற்றும் செயல்படுகிறான். 18.31

முட்டாள் மனிதன் உண்மையான உண்மையை கேட்டால் குழப்பமடைகிறான், ஆனால் புத்திசாலி கூட முட்டாளைப் போலவே தாழ்மையாகிறான். 18.32

அறியாமையுள்ளவர்கள் ஒருமுகத்தன்மை மற்றும் சிந்தனையை நிறுத்துவதற்காக மிகுந்த முயற்சி செய்கிறார்கள், ஆனால் புத்திசாலிகள் செய்ய வேண்டியது எதுவும் இல்லை என்று கண்டு தாங்களாகவே தூங்குகிறவர்களாக இருக்கிறார்கள். 18.33

முட்டாள் செயலில் இருந்தாலும் அல்லது செயல்களை விட்டு விட்டாலும் நிறுத்தத்தை அடையவில்லை, ஆனால் புத்திசாலி உண்மையை அறிந்து கொண்டதன் மூலம் உள்ளே அமைதியை கண்டுபிடிக்கிறான். 18.34

மக்கள் தங்களை அறிய முடியாது - தூய விழிப்புணர்வு, தெளிவான, முழுமையான, பல்வேறுபாட்டை மீறிய மற்றும் குறைபாடற்றவை என்றாலும் கூட. 18.35

முட்டாள் முறையான பயிற்சியினாலும் விடுதலையை அடையவில்லை, ஆனால் அதிர்ஷ்டசாலி வெறும் பகுத்தறிவின் மூலம் சுதந்திரமாகவும் செயலற்றவனாகவும் இருக்கிறான். 18.36

முட்டாள் கடவுளாக விரும்புவதால் கடவுளை அடையவில்லை, ஆனால் புத்திசாலி அதை விரும்பாமல் கூட பரம கடவுளை அனுபவிக்கிறான். 18.37

எந்த ஆதரவுமின்றி வாழ்ந்தாலும் மற்றும் சாதனைக்காக ஆர்வமாக இருந்தாலும், முட்டாள்கள் இன்னும் சம்சாரத்தைப் பேணுகிறார்கள், ஆனால் புத்திசாலிகள் அதன் துக்கத்தின் வேர் வெட்டியுள்ளனர். 18.38

முட்டாள் அமைதியை கண்டுபிடிக்கவில்லை ஏனெனில் அவன் அதை விரும்புகிறான், ஆனால் உண்மையை பகுத்தறிந்து கொண்ட புத்திசாலி எப்போதும் அமைதியான மனதுடன் இருக்கிறான். 18.39

அவன் காண்பதிலிருந்து அவனுடைய அறிவு சார்ந்திருந்தால், அவனுக்கு சுய அறிவு எப்படிக் கிடைக்கும். புத்திசாலிகள் இதையும் அதையும் காணவில்லை, ஆனால் தங்களை முடிவற்றவர்களாகக் காண்கிறார்கள். 18.40

தவறாக வழிநடத்தப்பட்டவர் அதை அடைய முயற்சிக்கையில் சிந்தனையின் நிறுத்தம் எப்படிக் கிடைக்கும்? ஆனால் தன்னில் மகிழ்ச்சியடையும் புத்திசாலிக்கு அது எப்போதும் இயற்கையாகவே உள்ளது. 18.41

சிலர் ஏதோ ஒன்று உள்ளது என்று நினைக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் எதுவும் இல்லை என்று நினைக்கிறார்கள். எதையும் நினைக்காதவர் அரிது, அதனால் கவனம் சிதறாமல் இருக்கிறார். 18.42

மந்தமான புத்திசாலிகள் தங்களை தூய இருமையற்றவர்களாக நினைக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் மாயையால் இதை அறியவில்லை, மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கை முழுவதும் நிறைவேறாமல் இருக்கிறார்கள். 18.43

விடுதலைக்காக தேடுகிற மனிதனின் மனம் உள்ளே ஓய்விடத்தை கண்டுபிடிக்க முடியாது, ஆனால் விடுதலையான மனிதனின் மனம் எப்போதும் ஆசையற்றது, ஏனெனில் ஓய்விடமின்றி இருப்பது. 18.44

உணர்வுகளின் புலிகளைப் பார்த்து, பயந்த அடைக்கலத்தைத் தேடுபவர்கள் உடனே சிந்தனையின் நிறுத்தம் மற்றும் ஒருமுகத்தன்மையைத் தேடி குகைக்குள் நுழைகிறார்கள். 18.45

ஆசையற்ற சிங்கத்தைப் பார்த்து, உணர்வுகளின் யானைகள் அமைதியாக ஓடிவிடுகின்றன, அல்லது முடியாவிட்டால், அவனை மன்றாடுபவர்களாக சேவை செய்கின்றன. 18.46

சந்தேகங்களிலிருந்து விடுபட்ட மற்றும் மனம் சுதந்திரமாக உள்ள மனிதன் விடுதலையின் வழிமுறைகளைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை. பார்க்கிறதோ, கேட்கிறதோ, உணர்கிறதோ, மணமோ அல்லது சுவைக்கிறதோ, அவன் சுலபமாக வாழ்கிறான். 18.47

உண்மையை எளிதாகக் கேட்கும் மனம் தூய்மையானது மற்றும் கவனம் சிதறாதது, செய்ய வேண்டியது அல்லது தவிர்க்க வேண்டியது அல்லது அலட்சியத்திற்கு காரணம் எதுவும் காணவில்லை. 18.48

நேர்மையான மனிதன் செய்ய வேண்டியது என்னவோ அதைச் செய்கிறான், நல்லது அல்லது கெட்டது, அவனுடைய செயல்கள் குழந்தையின் செயல்களைப் போன்றவை. 18.49

உள்ளே சுதந்திரம் மூலம் ஒருவர் மகிழ்ச்சியை அடைகிறார், உள்ளே சுதந்திரம் மூலம் ஒருவர் பரமத்தை அடைகிறார், உள்ளே சுதந்திரம் மூலம் ஒருவர் சிந்தனையற்ற நிலையை அடைகிறார், உள்ளே சுதந்திரம் மூலம் இறுதி நிலையை அடைகிறார். 18.50

ஒருவர் தன்னை செய்பவர் அல்லது விளைவுகளைப் பெறுபவர் என்று காணும்போது, ​​அப்போது அனைத்து மன அலைகளும் முடிவடைகின்றன. 18.51

புத்திசாலியின் தன்னிச்சையான, ஏற்றுக்கொள்ளப்படாத நடத்தை குறிப்பிடத்தக்கது, ஆனால் முட்டாளின் திட்டமிட்ட, நோக்கமுள்ள அமைதியல்ல. 18.52

கற்பனையிலிருந்து விடுபட்ட, கட்டுப்பாடற்ற மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற விழிப்புணர்வுடன் உள்ள புத்திசாலிகள் பல பொருட்களின் நடுவில் தங்களை மகிழ்ச்சியடையலாம், அல்லது மாறாக மலைக் குகைகளுக்கு சென்று விடலாம். 18.53

புத்திசாலியின் இதயத்தில் எந்த இணைப்பும் இல்லை, அவர் ஒரு கற்ற பண்டிதரை, ஒரு தெய்வீகத்தை, ஒரு புனித இடத்தை, ஒரு பெண்ணை, ஒரு அரசனை அல்லது ஒரு நண்பரை காண்கிறார் அல்லது மரியாதை செலுத்துகிறாரா என்பதில். 18.54

ஒரு யோகி, பணியாளர்கள், மகன்கள், மனைவிகள், பேரக்குழந்தைகள் அல்லது பிற உறவினர்களின் கேலிக்குரியதால் அவமதிக்கப்படும்போதும், குறைந்தபட்சம் கூட பாதிக்கப்படவில்லை. 18.55

மகிழ்ச்சியடையும் போது கூட மகிழ்ச்சியடையவில்லை, வலியிலிருந்தாலும் கூட துன்பப்படவில்லை. அவரைப் போன்றவர்களே இப்படிப்பட்ட மனிதனின் அற்புதமான நிலையை அறிய முடியும். 18.56

பொறுப்புணர்வே சம்சாரம். வெற்றிடத்தின் வடிவம், வடிவற்ற, மாறாத மற்றும் களங்கமற்ற புத்திசாலிகள் இப்படிப்பட்டதை காணவில்லை. 18.57

எதையும் செய்யாதபோதும் முட்டாள் restlessness மூலம் கலங்குகிறான், ஆனால் திறமையான மனிதன் செய்ய வேண்டியது என்னவோ அதைச் செய்தாலும் கூட பாதிக்கப்படவில்லை. 18.58

மகிழ்ச்சியுடன் நிற்கிறான், மகிழ்ச்சியுடன் உட்கார்கிறான், மகிழ்ச்சியுடன் தூங்குகிறான் மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன் வருகிறான் மற்றும் செல்கிறான். மகிழ்ச்சியுடன் பேசுகிறான், மகிழ்ச்சியுடன் சாப்பிடுகிறான். இப்படிப்பட்டது அமைதியான மனிதனின் வாழ்க்கை. 18.59

அவனுடைய இயல்பால் அவனுடைய தினசரி வாழ்க்கையில் உலகியலான மக்களைப் போல துன்பம் உணராதவர், ஒரு பெரிய ஏரியைப் போல கலங்காமல் இருக்கிறார், அனைத்து துக்கமும் மறைந்துவிட்டது. 18.60

செயல்களை விலக்குவதால் கூட முட்டாளுக்கு செயல்கள் ஏற்படுகின்றன, ஆனால் புத்திசாலியின் செயல்களால் செயலற்றதின் பலன்கள் கிடைக்கின்றன. 18.61

முட்டாள் அவனுடைய சொத்துக்களைப் பற்றிய வெறுப்பை அடிக்கடி காட்டுகிறான், ஆனால் உடலுடன் இணைப்பை விட்டுவிட்டவருக்கு, இணைப்பு அல்லது வெறுப்பு எதுவும் இல்லை. 18.62

முட்டாளின் மனம் எப்போதும் ஏதாவது ஒன்றை அடைய அல்லது தவிர்க்க வேண்டும் என்ற கருத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறது, ஆனால் புத்திசாலியின் இயல்பு ஏதாவது ஒன்றை அடைய அல்லது தவிர்க்க வேண்டும் என்ற கருத்து இல்லாதது. 18.63

ஒரு குழந்தையைப் போல நடந்து கொள்கிற பார்வையாளருக்கு, அனைத்து செயல்களிலும் ஆசையின்றி, அவன் செய்யும் வேலைகளிலும் கூட அவ்வளவு தூய்மையானவருக்கு எந்த இணைப்பும் இல்லை. 18.64

தன்னை அறிந்தவர் ஆசையின்றி அனைத்து நிலைகளிலும் ஒரே மாதிரியானவர், பார்க்கிறதோ, கேட்கிறதோ, உணர்கிறதோ, மணமோ அல்லது சுவைக்கிறதோ, அவன் மனம் ஆசையின்றி இருக்கிறது. 18.65

புத்திசாலிக்கு சம்சாரத்தின் பொருள், தனித்தன்மையின் உணர்வு, இலக்கு அல்லது இலக்குக்கான வழிமுறைகள் எதுவும் இல்லை, அவன் எப்போதும் கற்பனைகளிலிருந்து சுதந்திரமாகவும், விண்ணைப் போல மாறாதவனாகவும் இருக்கிறான். 18.66

அனைத்து இலக்குகளையும் விட்டுவிட்டு, திருப்தியின் உருவமாகவும், அவனுடைய இயல்பாகவும், மற்றும் நிபந்தனையற்றதின் மீது உள்ளே தன்னிச்சையாக கவனம் செலுத்துகிறவராகவும் இருப்பவர் மகிமையானவர். 18.67

சுருக்கமாக, உண்மையை அறிந்த மகா ஆன்மா மகிழ்ச்சி அல்லது விடுதலைக்கான ஆசையின்றி, எப்போதும் எங்கும் இணைப்பின்றி இருக்கிறார். 18.68

உயர்ந்த சொர்க்கத்திலிருந்து பூமி வரை வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்தக்கூடிய அனைத்தையும் விட்டுவிட்ட தூய விழிப்புணர்வுடைய மனிதனுக்கு என்ன செய்யவேண்டும்? 18.69

விளக்கமுடியாததை அனுபவித்த தூய மனிதன், இது எல்லாம் மாயை மட்டுமே, எதுவும் இல்லை என்பதை உணர்ந்து, அவனுடைய இயல்பால் அமைதியை அடைகிறார். 18.70

இயற்கையாகவே தூய ஏற்றுக்கொள்ளுதலாகவும், அறியக்கூடிய எந்த வடிவத்தையும் ஏற்காதவருக்கும் விதிகள், விருப்பமின்மை, துறவறை அல்லது தியானம் எதுவும் இல்லை. 18.71

மெய்யான காரணத்திற்குப் புறம்பாகவும், இயற்கையின் காரணத்திற்குப் புறம்பாகவும் பிரகாசிக்கும் அவருக்கு, பந்தம், விடுதலை, மகிழ்ச்சி அல்லது துன்பம் எதுவும் இல்லை. 18.72

சம்சாரத்தில் தூய மாயை ஆட்சி செய்கிறது, இது சுய உணர்வு வரை தொடரும், ஆனால் அறிவாளி ‘நான்’ மற்றும் ‘என்’ என்பதிலிருந்து, பொறுப்புணர்விலிருந்து மற்றும் எந்த இணைப்பிலிருந்தும் சுதந்திரமாக வாழ்கிறார். 18.73

தன்னை அழியாதவனாகவும், துன்பத்திற்கு அப்பாற்பட்டவனாகவும் அறிந்த பார்வையாளருக்கு, அறிவு, உலகம் அல்லது நான் உடல் அல்லது உடல் எனது என்ற உணர்வு எதுவும் இல்லை. 18.74

குறைந்த புத்திசாலி சிந்தனையை நீக்குதல் போன்ற செயல்களை விட்டுவிட்டவுடன், அவன் மனதின் சக்கரப்போட்டி மற்றும் பேச்சில் விழுந்துவிடுகிறான். 18.75

முட்டாள் உண்மையை கேட்டாலும் அவனுடைய முட்டாள்தனத்தை விலக்கவில்லை. அவன் வெளிப்படையாக கற்பனைகளிலிருந்து சுதந்திரமாக தோன்றலாம், ஆனால் உள்ளே அவன் இன்னும் உணர்வுகளை விரும்புகிறான். 18.76

உலகின் கண்களில் அவன் செயல்படுகிறான், ஆனால் அறிவின் மூலம் செயல்களை விட்டுவிட்ட மனிதனுக்கு எதையும் செய்யவோ பேசவோ வழியில்லை. 18.77

எப்போதும் மாறாத மற்றும் பயமற்ற புத்திசாலிக்கு இருள், ஒளி, அழிவு அல்லது எதுவும் இல்லை. 18.78

விளக்கமுடியாத மற்றும் தனித்தன்மையற்ற இயல்புடைய யோகிக்கு துணிவு, விவேகம் அல்லது தைரியம் எதுவும் இல்லை. 18.79

வாழ்க்கையில் சொர்க்கம், நரகம் அல்லது விடுதலை எதுவும் இல்லை. சுருக்கமாக, பார்வையாளரின் பார்வையில் எதுவும் இல்லை. 18.80

அவனுக்கு சொத்துக்களை விரும்புவதும் இல்லை, அவற்றின் இல்லாமையைப் பற்றியும் துக்கப்படுவதும் இல்லை. ஞானியின் அமைதியான மனம் அமரத்துவத்தின் அமிர்தத்தால் நிரம்பியுள்ளது. 18.81

விருப்பமற்றவர் நல்லவர்களைப் புகழ்வதில்லை அல்லது தீயவர்களைத் தண்டிப்பதில்லை. துன்பத்திலும் மகிழ்ச்சியிலும் திருப்தியுடன் சமமாக இருப்பவர் செய்ய வேண்டிய எதையும் காணவில்லை. 18.82

ஞானி சம்சாரத்தை வெறுப்பதில்லை அல்லது தன்னை அறிய முயற்சிப்பதில்லை. மகிழ்ச்சியிலிருந்தும் பொறுமையின்மையிலிருந்தும் விடுபட்டவர், அவர் இறந்தவரும் இல்லை, உயிரோடு இருப்பவரும் இல்லை. 18.83

ஞானி எதிர்பார்ப்பிலிருந்து விடுபட்டு, குழந்தைகள் அல்லது மனைவிகள் போன்றவற்றில் இணைப்பின்றி, உணர்வுகளுக்கான ஆசையின்றி, தன் உடலுக்காகக் கூட கவலைப்படாமல் இருப்பதால் தனித்துவமாக இருக்கிறார். 18.84

ஞானிக்கு அமைதி எங்கும் உள்ளது, அவனுக்கு எது கிடைக்கிறதோ அதில் வாழ்கிறான், அவன் விரும்பும் இடத்திற்கு செல்கிறான், மற்றும் சூரியன் எங்கு மறைகிறதோ அங்கு தூங்குகிறான். 18.85

அவனுடைய உடல் எழும்பட்டும் விழட்டும். மகா ஆன்மா அதைப் பற்றி யோசிக்கவில்லை, அவனுடைய உண்மையான இயல்பின் தரையில் ஓய்வெடுக்கும்போது சம்சாரத்தை முழுவதும் மறந்துவிட்டான். 18.86

ஞானி தன்னில் முழுமையாகவும், சொத்துக்களின்றியும் இருப்பதில் மகிழ்ச்சியடைகிறார், அவன் விரும்பியபடி செயல்படுகிறார், இருமையற்றதும் சந்தேகங்களிலிருந்தும் விடுபட்டதும், எந்த உயிரினத்துடனும் இணைப்பின்றி இருப்பவர். 18.87

ஞானி ‘நான்’ என்ற உணர்வின்றி இருப்பதில் சிறந்து விளங்குகிறார். பூமி, கல் அல்லது தங்கம் அவனுக்கு ஒரே மாதிரியானவை. அவனுடைய இதயத்தின் முடிச்சுகள் கிழிக்கப்பட்டு, அவன் பேராசையிலிருந்தும் குருட்டுத்தனத்திலிருந்தும் விடுபட்டான். 18.88

எதையும் கவனிக்காத, அவனுடைய இதயத்தில் எந்த ஆசையும் இல்லாத திருப்தியடைந்த, விடுதலையான ஆன்மாவுடன் ஒப்பிடக்கூடியவர் யார்? 18.89

நேர்மையான மனிதன் தவிர, ஆசையின்றி, அறியாமல் அறிந்து, பார்க்காமல் பார்த்து, பேசாமல் பேசுகிறவர் யார்? 18.90

பிச்சைக்காரனாக இருந்தாலும் அரசனாக இருந்தாலும், ஆசையின்றி, ‘நல்லது’ மற்றும் ‘கெட்டது’ என்ற கருத்துக்களிலிருந்து விடுபட்டவர் சிறந்து விளங்குகிறார். 18.91

நோக்கமற்ற நடத்தை அல்லது நற்குணம், அல்லது உண்மையின் வேறுபாடு கூட இலக்கை அடைந்த ஞானிக்கு இல்லை, அவர் மிகுந்த நேர்மையின் உருவமாக உள்ளார். 18.92

விருப்பமற்றதும் துன்பமற்றதும், தன்னில் ஓய்வெடுக்கத் திருப்தியடையும் ஒருவரால் உள்ளே அனுபவிக்கப்படுவது மற்றும் யாரால் விளக்கமுடியும்? 18.93

எல்லா சூழல்களிலும் திருப்தியடையும் ஞானி ஆழ்ந்த தூக்கத்திலும் தூங்கவில்லை, கனவில் தூங்கவில்லை, விழித்திருக்கும் போது விழிக்கவில்லை. 18.94

பார்வையாளர் சிந்திக்கும்போது கூட சிந்தனையின்றி, உணர்வுகளின் நடுவில் உணர்வுகளின்றி, புரிந்துகொள்ளும்போது கூட புரிந்துகொள்ளாமல், மற்றும் அஹங்காரத்தில் கூட பொறுப்புணர்வின்றி இருக்கிறார். 18.95

மகிழ்ச்சியோ துக்கமோ இல்லாமல், பற்றற்றவனோ பற்றுள்ளவனோ இல்லாமல், விடுதலைக்காக தேடவோ விடுதலையடைந்தவனோ இல்லாமல், அவன் எதுவும் இல்லாமல் இருக்கிறான். 18.96

திசைதிருப்பத்தில் திசைதிருப்பப்படாமல், மன அமைதியில் நிலைத்திராமல், முட்டாள்தனத்தில் முட்டாளாக இல்லாமல், அந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் அவருடைய ஞானத்தில் கூட ஞானியல்ல. 18.97

விடுதலையான மனிதன் எல்லா சூழல்களிலும் தன்னுடைய சுயத்தை வைத்திருப்பவர் மற்றும் ‘செய்தது’ மற்றும் ‘செய்ய வேண்டியது’ என்ற எண்ணத்திலிருந்து விடுபட்டவர். அவர் எங்கு இருந்தாலும் ஒரே மாதிரியானவர் மற்றும் பேராசையற்றவர். அவர் செய்தது அல்லது செய்யாதது பற்றி dwell செய்யவில்லை. 18.98

புகழப்பட்டால் மகிழ்ச்சியடையவில்லை, பழிக்கப்பட்டால் வருத்தப்படவில்லை. மரணத்தைப் பற்றி பயப்படவில்லை, வாழ்க்கையைப் பற்றிப் பற்றிக்கொள்ளவில்லை. 18.99

அமைதியான மனிதன் பிரபலமான இடங்களுக்கு அல்லது காடுகளுக்கு ஓடிப்போவதில்லை. எதுவானாலும், எங்கு இருந்தாலும், அவர் ஒரே மாதிரியானவர். 18.100

Chapter XIX: Repose in self

Janaka:

Using the tweezers of the knowledge of the truth I have managed to extract the painful thorn of endless opinions from the recesses of my heart. 19.1

For me, established in my own glory, there is no religion, sensuality, possessions, philosophy, duality or even non-duality. 19.2

For me established in my own glory, there is no past, future or present. There is no space or even eternity. 19.3

For me established in my own glory, there is no self or non-self, no good or evil, no thought or even absence of thought. 19.4

For me established in my own glory, there is no dreaming or deep sleep, no waking nor fourth state beyond them, and certainly no fear. 19.5

For me established in my own glory, there is nothing far away and nothing near, nothing within or without, nothing large and nothing small. 19.6

For me established in my own glory, there is no life or death, no worlds or things of the world, no distraction and no stillness of mind. 19.7

For me remaining in myself, there is no need for talk of the three goals of life, of yoga or of knowledge. 19.8

ஜனகன்:

உண்மையின் அறிவு எனும் பின்முடியைப் பயன்படுத்தி, என் இதயத்தின் ஆழங்களில் இருந்து முடிவில்லாத கருத்துக்களின் வலியூட்டும் முள்ளை நான் அகற்றியுள்ளேன். 19.1

எனது மகிமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு, மதம், காமம், சொத்து, தத்துவம், இருமை அல்லது இருமையின்மை எதுவும் இல்லை. 19.2

எனது மகிமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு, கடந்த காலம், எதிர்காலம் அல்லது நிகழ்காலம் எதுவும் இல்லை. இடம் அல்லது நித்தியமும் இல்லை. 19.3

எனது மகிமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு, சுயம் அல்லது சுயமின்மை, நல்லது அல்லது கெட்டது, சிந்தனை அல்லது சிந்தனையின்மை எதுவும் இல்லை. 19.4

எனது மகிமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு, கனவு காணுதல் அல்லது ஆழ்ந்த தூக்கம், விழிப்பு அல்லது அவற்றைத் தாண்டிய நான்காவது நிலை எதுவும் இல்லை, மேலும் பயமும் இல்லை. 19.5

எனது மகிமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு, தூரத்தில் எதுவும் இல்லை, அருகில் எதுவும் இல்லை, உள்ளே எதுவும் இல்லை, வெளியே எதுவும் இல்லை, பெரியது எதுவும் இல்லை, சிறியது எதுவும் இல்லை. 19.6

எனது மகிமையில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு, வாழ்க்கை அல்லது மரணம், உலகங்கள் அல்லது உலகின் பொருட்கள், கவனம் சிதறுதல் மற்றும் மன அமைதி எதுவும் இல்லை. 19.7

எனது சுயத்தில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு, வாழ்க்கையின் மூன்று இலக்குகள், யோகா அல்லது அறிவு பற்றிய பேச்சு தேவையில்லை. 19.8

Chapter XX: Liberation in Life

Janaka:

1 In my unblemished nature there are no elements, no body, no faculties, no mind. There is no void and no anguish.

2 For me, free from the sense of dualism, there are no scriptures, no self-knowledge, no mind free from an object, no satisfaction and no freedom from desire.

3 There is no knowledge or ignorance, no 'me', 'this' or 'mine', no bondage, no liberation, and no property of self-nature.

4 For him who is always free from individual characteristics there is no antecedent causal action, no liberation during life, and no fulfilment at death.

5 For me, free from individuality, there is no doer and no reaper of the consequences, no cessation of action, no arising of thought, no immediate object, and no idea of results.

6 There is no world, no seeker for liberation, no yogi, no seer, no-one bound and no-one liberated. I remain in my own non-dual nature.

7 There is no emanation or return, no goal, means, seeker or achievement. I remain in my own non-dual nature.

8 For me who am forever unblemished, there is no judge, no standard, nothing to judge, and no judgement.

9 For me who am forever actionless, there is no distraction or one-pointedness of mind, no lack of understanding, no stupidity, no joy and no sorrow.

10 For me who am always free from deliberations there is neither conventional truth nor absolute truth, no happiness and no suffering.

11 For me who am forever pure there is no illusion, no samsara, no attachment or detechment, no living being and no God.

12 For me who am forever unmovable and indivisible, established in myself, there is no activity or inactivity, no liberation and no bondage.

13 For me who am blessed and without limitation, there is no initiation or scripture, no disciple or teacher, and no goal of human existence.

14 There is no being or non-being, no unity or dualism. What more is there to say? Nothing arises out of me.

ஜனகன்:

என் களங்கமற்ற இயல்பில் எந்தத் தனிமுறைகளும், உடலும், புலன்களும், மனமும் இல்லை. வெற்றிடமும் துயரமும் இல்லை.

இருமை உணர்விலிருந்து விடுபட்ட எனக்கு வேதங்கள், ஆத்ம ஞானம், பொருளற்ற மனம், திருப்தி மற்றும் ஆசையற்ற நிலை இல்லை.

அறிவு அல்லது அறியாமை, ‘நான்’, ‘இது’ அல்லது ‘என்’ என்பன இல்லை, பந்தம் இல்லை, விடுதலை இல்லை, மற்றும் சுய இயல்பின் சொத்து இல்லை.

தனிப்பட்ட பண்புகளிலிருந்து எப்போதும் விடுபட்டவருக்கு முன்னைய காரண செயல்கள், வாழ்நாளில் விடுதலை, மற்றும் இறப்பில் நிறைவேற்றம் இல்லை.

தனித்தன்மையிலிருந்து விடுபட்ட எனக்கு செய்பவர் மற்றும் விளைவுகளைப் பெறுபவர் இல்லை, செயலின் நிறுத்தம் இல்லை, எண்ணத்தின் தோற்றம் இல்லை, உடனடி பொருள் இல்லை, மற்றும் விளைவுகளின் எண்ணம் இல்லை.

உலகம் இல்லை, விடுதலைக்காகத் தேடுபவர் இல்லை, யோகி இல்லை, காட்சி காண்பவர் இல்லை, பந்தப்பட்டவர் இல்லை, விடுதலை பெற்றவர் இல்லை. நான் என் இருமையற்ற இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறேன்.

வெளிப்பாடு அல்லது திரும்புதல் இல்லை, இலக்கு, வழிமுறை, தேடுபவர் அல்லது சாதனை இல்லை. நான் என் இருமையற்ற இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறேன்.

எப்போதும் களங்கமற்ற எனக்கு நீதிபதி இல்லை, தரநிலை இல்லை, மதிப்பீடு செய்ய எதுவும் இல்லை, மற்றும் மதிப்பீடு இல்லை.

எப்போதும் செயலற்ற எனக்கு மனதின் சிதறல் அல்லது ஒருமுகப்படுத்தல் இல்லை, புரிதலின் குறைவு இல்லை, முட்டாள்தனம் இல்லை, மகிழ்ச்சி மற்றும் துயரம் இல்லை.

எப்போதும் சிந்தனையற்ற எனக்கு பாரம்பரிய உண்மை அல்லது முழுமையான உண்மை இல்லை, மகிழ்ச்சி மற்றும் துயரம் இல்லை.

எப்போதும் தூய்மையான எனக்கு மாயை இல்லை, சம்சாரம் இல்லை, பற்றுதல் அல்லது பற்றின்மை இல்லை, உயிரினம் இல்லை, கடவுள் இல்லை.

எப்போதும் அசையாத மற்றும் பிரிக்க முடியாத, என்னில் நிலைத்திருக்கும் எனக்கு செயல்பாடு அல்லது செயலற்ற நிலை இல்லை, விடுதலை மற்றும் பந்தம் இல்லை.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் வரம்பற்ற எனக்கு தொடக்கம் அல்லது வேதம் இல்லை, சீடன் அல்லது ஆசிரியர் இல்லை, மற்றும் மனித வாழ்வின் இலக்கு இல்லை.

இருப்பது அல்லது இல்லாதது இல்லை, ஒற்றுமை அல்லது இருமை இல்லை. மேலும் என்ன சொல்ல? என்னிலிருந்து எதுவும் தோன்றவில்லை